Universidad Complutense de Madrid
Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk y W. Benjamin; El Palacio de Cristal y los shopping-mall como sistemas autorregulados", En Psikeba © Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Nº 8, 2008.
Universidad Complutense de Madrid
1.- Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Estética y Políticas de Climatización: De los Pasajes a los Invernaderos de la posmodernidad.
Seminario Peter Sloterdijk - W. Benjamín; Filosofía Estética
Si
hubiera que ampliar las investigaciones de Walter Benjamin al
siglo XX y principios del XXI, sería necesario –según Sloterdijk–1
además de algunas correcciones en el método– tomar como punto de
partida los modelos arquitectónicos del presente: centros
comerciales, recintos feriales, grandes estadios olímpicos,
edificios corporativos, centros de convenciones y estaciones
orbitales2. Los nuevos trabajos tendrían títulos como grandes
úteros para masa infantilizadas, Estados Uterotopos, etc. Sin duda
alguna, los pasajes encarnaron una sugestiva idea del espacio en
los principios del capitalismo. Consumaron la fusión, que tanto
había inspirado a Benjamin, entre salón y universo en un espacio
interior de carácter público; eran un “templo del capital
mercantil”, “voluptuosa calle del comercio”3, proyección de los
bazares de Oriente en el mundo burgués y símbolo de la metamorfosis
de todas las cosas bajo la luz de su venalidad [capacidad de ser
vendido, corrompido -demarcación que establece el dinero entre lo
sacro y lo profano] escenario de una féerie que embruja a los
clientes hasta el final de la visita. Una feria de vanidades –
donde el ceremonial social del lujo no sólo exige su vendibilidad,
sino que la presupone. – del mismo modo como los altos honorarios
médicos del psicoanálisis forman parte del proceso de curación del
enfermo, en cuanto hace digna de crédito su voluntad– . Sin
embargo, el Palacio de Cristal, el de Londres –en 1850-, que
primero albergó las Exposiciones Universales y luego un centro lúdico
consagrado a la “educación del pueblo”, y aún más, el que aparece
en un texto de Dostoievsky4 y que hacía de toda la sociedad un
“objeto de exposición” ante sí misma, apuntaba mucho más allá que
la arquitectura de los pasajes; Benjamin lo cita a menudo, pero lo
considera tan sólo como la versión ampliada de un pasaje. Aquí, su
admirable capacidad fisonómica lo abandonó. Porque, aun cuando el
pasaje contribuyera a glorificar y hacer confortable el capitalismo5 ,
el Palacio de Cristal –la estructura arquitectónica más imponente
del siglo XIX– apunta ya a un capitalismo integral, en el que se
produce nada menos que la total absorción del mundo exterior en un
interior planificado en su integridad.
[...]
2.-Los shopping-mall como sistemas autorregulados.
Los
shopping-mall son un capítulo de la tecnologización de la ciudad.
En ellos, el mercado ya no recurre a ningún artificio para ocultar
su naturaleza universal. Una misma técnica se utiliza en la
producción escenográfica de mercados idénticos. Por eso, la
tecnología es un factor decisivo: nada puede entregarse al azar o a
las ocurrencias individuales, ni la circulación de las personas, ni
la circulación de las materias , ni el espacio. Si el mercado tuvo
su origen a cielo abierto, y persistió en la calle, las galerías
decimonónicas descubrieron, por primera vez, las ventajas de un
continuum espacial y temporal independizado radicalmente de
cualquier peripecia que perturbe su funcionamiento. El ideal del
shopping-mall no es el pintoresquismo (que el capitalismo reserva
para las excursiones turísticas o los enclaves miserables) sino el
confort. La calle nos recuerda, aunque de manera intermitente, que
la intemperie existe y no todo está bajo control.
Los
shopping-malls, en cambio, son un invento que se separa
definitivamente de la temporalidad y la intemperie. Como sistema
autorregulado, el shopping-mall se anticipa a todas las necesidades de
sus visitantes: no existen ni el frío ni el calor, no hay montaje
aleatorio de sonidos mecánicos y naturales, no hay conflicto de
estilos (el shopping-mall destruye los estilos incluso cuando
pretende conservarlos). Sobre todo: no existen las diferencias
nacionales. Los shopping-malls y los resorts turísticos unifican su
forma y repiten escrupulosamente una tipología, que varía sólo en
algunos elementos accesorios. Esto se puede probar en cada una de
las piezas ensambladas en un shopping-mall.
Así
, el shopping-mall quiere decirnos que no renuncia a la
naturaleza. No obstante, se separa de ella de manera completamente
nueva y radical. En el shopping-mall respiramos aire reciclado, las
luces son siempre artificiales y jamás se mezclan con la luz
atmosférica, los sonidos del exterior, por decisión arquitectónica,
no deben traspasar las paredes fortificadas del recinto; la
ausencia de ventanas niega toda comunicación con el afuera. Sin
embargo, de manera infantil y con voluntad de producir un efecto de
escenografía “ecológica”, los patios del shopping-mall no pueden
prescindir de sus árboles, los mismos árboles en todo el planeta,
indiferentes al desierto que rodea al shopping-mall, o a la ciudad
decimonónica en la que éste se ha incrustado.
En
el shopping-mall, la jardinería no busca el efecto maravilloso del
artificio, ni la inspiración romántica del paisaje campestre, ni
la culminación abstracta de las miniaturas de un jardín japonés.
Lejosde estos ejemplos, su originalidad se apoya en la buscada
incongruencia entre arquitectura y decoración “natural”. En medio de
la polución visual de los carteles, los anuncios y los letreros,
los árboles del shopping-mall están allí para probar que, si un
shopping-mall es el universo bajo su forma de mercado, nada del
universo puede serle ajeno. La tecnología del shopping-mall
necesita, para cumplir adecuadamente sus fines, expulsar cualquier
recuerdo del mundo exterior y convertirse en un espacio abstracto y
universal. Sin embargo, como en la sociedad hipertecnológica
prospera una ideología “naturista” (una especie de ecologismo blando
y romántico), se necesita del verde de los árboles como garantía,
precisamente, de que la universalidad tecnológica no deja nada
afuera. Ni siquiera a los árboles que, embutidos en sus macetas y
detenidos en la mitad de su crecimiento, son una escenografía de
ciencia ficción: hierbas verde esmeralda en un paisaje de silicio o,
como escribió Benjamin, la orquídea imposible en que se ha
convertido la realidad.
En
concordancia con estas intuiciones estético-políticas Walter
Benjamin elige en sus minuciosas descripciones precisamente los
objetos que ponen de manifiesto el inminente advenimiento -a través
del fetiche de la mercancia y el templo del escaparate- del
capiatlismo integral, esto es, del paisaje urbano convertido en
ideología. Basta leer el índice del libro de Los Pasajes
para notar la descripción de la cultura mercantil ad portas:
pasajes, panoramas, exposiciones universales, interiores, calles,
barricadas. Nadie hasta entonces había pensado a la cultura tan
profundamente sumergida en su medio material y urbano. Este segundo
tomo de Iluminaciones incluye tres ensayos: unos sobre el París del
segundo Imperio, otro sobre algunos temas en Baudelaire y el
tercero, el famosísimo “París, capital del siglo XIX”. Cada uno de
estos ensayos descubre pistas que Benjamin procuró reconducir hacia
una convergencia improbable (en el límite, imposible) en el libro
no escrito sobre los pasajes de París. Cada una de estas pistas es
novedosa por varios motivos: la captación de la dimensión social de
la poesía de Baudelaire y de la dimensión cultural de las
transformaciones materiales y urbanas; el descubrimiento (no existe
otra palabra más exacta) de que ciudad y poesía moderna se implican
como producciones simbólicas y se presuponen como experiencia.
Leer Artículo completo:
EL PARAISO NEOLIBERAL O LA ESTETICA DEL SHOPINNG - MALL
"WALTER BENJAMIN" Y "PETER SLOTERDIJK"; DE LOS 'PASAJES' AL 'PALACIO DE CRISTAL' Por Adolfo Vásquez Rocca
Diseño y Arquitectura por Adolfo Vásquez Rocca
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid,
Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto
de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y
Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de
2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a
dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo
Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
PUBLICACIONES
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Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización: Antropología y Estética. Profesor de
Postgrado. Profesor de Antropología y de Estética - Departamento de
Artes y Humanidades-. Profesor asociado al Grupo Theoria, Proyecto
europeo de Investigaciones de Postgrado. Director de la Revista
Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba —Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires— http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México http://www.eticamundial.com.mx/- y Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo http://www.konvergencias.net/
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA REVISTADEFILOSOFIA, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA REVISTADEFILOSOFIA, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
EL PARAISO NEOLIBERAL O LA ESTETICA DEL SHOPINNG - MALL
Notas:
4 Los
ecos literarios de la estancia de Dostoievsky en Londres se
encuentran en su suplemento literario de viajes “Anotaciones de
invierno sobre impresiones de verano», 1863, un texto en el que el
autor se burla, entre otras cosas, de los «sargentos primeros de la
civilización» de Occidente, de los “progresistas de invernadero”, y
expresa su angustia acerca del triunfalismo baálico del palacio de
la Exposición Universal. Dostoievsky reconoce ya en la burguesía
francesa la equiparación europea occidental y posthistórica entre
seres humanos y poder adquisitivo: “La posesión de dinero [es] la más
elevada virtud y deber del ser humano”.
7
Pero, aquí cabe preguntarse qué sucederá después de este gran
invernadero. Porque la vida climatizada al interior del gran palacio de
cristal está basada en una tecnología que no es sustentable, dado
que requiere de las actuales energías fósiles. En la historia de la
humanidad, el fosilismo habrá sido un episodio de apenas unos 300
años. Tenemos energías fósiles aún por 50, 100 años como máximo. En
todo caso, nuestro placer ya no es el mismo: ha sido prácticamente
demolido, porque las energías fósiles son sólo agradables cuando
son baratas, y esa época se terminó para siempre. No volverá nunca
más. Cuando todo se vuelve caro, no hay más confort, porque la
democratización del lujo es imposible. Los regalos de la naturaleza
se terminan allí. Ahora los hombres se preguntan cómo se pueden
reemplazar esos regalos. La verdad es que el hombre detesta el
trabajo. Los hombres simulan trabajar, pero trabajando sueñan con un
regalo, con un tesoro que buscan en forma permanente. El trabajo
es sólo una suerte de intermezzo que
se acepta en espera del gran regalo. Ahora, ante el fin de las
energías fósiles, el trabajo regresa como una carga insoportable.
Por
lo pronto tenemos una opción, la posibilidad de implementar un
gran giro hacia una tecnología que sea al mismo tiempo barata,
compatible con las exigencias de la democracia y, sobre todo,
abordable para los países que hoy están en la periferia. Esos
pueblos aprovecharán la situación cuando las nuevas tecnologías
solares estén disponibles a precios razonables. Esos nuevos recursos
permitirán una estructura de civilización completamente diferente.
ANEXO
Baudrillard
Cultura, simulacro y régimen de mortandad en el Sistema de los objetos
Adolfo Vásquez Rocca
El carácter distintivo del American way of life, de la última sociedad primitiva contemporánea se escenifica en las formas del distanciamiento, en el paisaje, en los grandes desiertos y carreteras de ese país que deja entrever una profunda soledad, las inclinaciones thanáticas que yacen bajo el optimismo americano; la decrepitud del capitalismo tardío en la tierra de las oportunidades, del american dream convertido en el insomnio incontenible de la banalidad y la indiferencia; los Estados Unidos han realizado la desterritorialización de la identidad, la diseminación del sujeto y la neutralización de todos los valores y, si se quiere, la muerte de la cultura bajo el régimen de la mortandad de los objetos. En este sentido es una cultura ingenua y primitiva, no conoce la ironía, no se distancia de sí misma, no ironiza sobre el futuro ni sobre su destino; ella sólo actúa y materializa su política de Estado. Norteamérica realiza así sus sueños y sus pesadillas.
La identidad prefabricada
Vivimos en un universo frío, la calidez seductora, la pasión de un mundo encantado es sustituida por el éxtasis de las imágenes, por la pornografía de la información, por la frialdad obscena de un mundo desencantado. Ya no por el drama de la alienación, sino por la hipertrofia de la comunicación que, paradojalmente, acaba con toda mirada o, como dirá Baudrillard[1], con toda imagen[2] y, por cierto, con todo reconocimiento.
El desafío de la diferencia, que constituye al sujeto especularmente, siempre a partir de un otro que nos seduce o al que seducimos, al que miramos y por el que somos vistos, hace que el solitario voyeurista ocupe el lugar del antiguo seductor apasionado. Somos, en este sentido, ser para otros y no sólo por la teatralidad propia de la vida social, sino porque la mirada del otro nos constituye, en ella y por ella nos reconocemos. La constitución de nuestra identidad tiene lugar desde la alteridad, desde la mirada del otro que me objetiva, que me convierte en espectáculo. Ante él estoy en escena, experimentando las tortuosas exigencias de la teatralidad de la vida social. Lo característico de la frivolidad es la ausencia de esencia, de peso, de centralidad en toda la realidad, y por tanto, la reducción de todo lo real a mera apariencia.
El éxito de la identidad prefabricada radica en que cada uno la diseña de acuerdo con lo que previsiblemente triunfa –los valores en alza[3]–. La moda, pues, no es sino un diseño utilitarista de la propia personalidad, sin profundidad, una especie de ingenuidad publicitaria en la cual cada uno se convierte en empresario de su propia apariencia.
Efectos de desaparición
La fragmentación de las imágenes
construye una estética abstracta y laberíntica, en el que cada
fragmento opera independiente pero, a su vez, queda encadenado al
continuo temporal de un instante narrativo único. Podemos retener
el mundo entero en nuestras cabezas.
La aceleración y los estados
alterados de la mente. Los psicotrópicos. La representación
electrónica de la mente en la cartografía del hipertexto. Las
autopistas de la información, donde todo acontece sin tener
siquiera que partir ni viajar. Es la era de la llegada generalizada,
de la telepresencia, de la cibermuerte y el asesinato de la
realidad. El mundo como una gran cámara de vacío y de descompresión.
Como la ralentización de la exuberancia del mundo.
| Grande (768 x 1024) |
Imágenes de la gran urbe, fragmentos
de los últimos gestos humanos reconocibles. Los sujetos
indiferentes a la presencia de la cámara se mueven según el ritmo
de sus propios pensamientos.
Imágenes en movimiento: la estación
del Metro de Tokio, súper-carreteras, aviones supersónicos,
televisores de cristal líquido, nano-ordenadores, y otros tantos
accesorios que nos implantan una aceleración a la manera de otras
tantas prótesis tecnológicas. Es la era del cyber-reflejo
condicionado, del vértigo de la cibermúsica, de los fundidos del
inconsciente en una lluvia de imágenes digitales, vértigo
espasmódico de señales que se encienden y apagan, del gesto
televisivo, vértigo espasmódico de señales que se encienden y se
apagan, del gesto neurótico y ansioso del zapping o el molesto corte
del semáforo en las esquinas que parasitan el sistema de
interrupciones artificiales y alimentan nuestra dependencia de los
efectos especiales.
La sociedad del espectáculo
La moda ha contribuido también a la
construcción del paraíso del capitalismo hegemónico. Sin duda,
capitalismo y moda se retroalimentan[4].
Ambos son el motor del deseo que se expresa y satisface
consumiendo; ambos ponen en acción emociones y pasiones muy
particulares, como la atracción por el lujo, por el exceso y la
seducción. Ninguno de los dos conoce el reposo, avanzan según un
movimiento cíclico no-racional, que no supone un progreso. En
palabras de J. Baudrillard: “No hay un progreso continuo en esos
ámbitos: la moda es arbitraria, pasajera, cíclica y no añade nada a
las cualidades intrínsecas del individuo”[5].
Del mismo modo es para él el consumo un proceso social no
racional. La voluntad se ejerce –está casi obligada a ejercerse–
solamente en forma de deseo, clausurando otras dimensiones que
abocan al reposo, como son la creación, la aceptación y la
contemplación. Tanto la moda como el capitalismo producen un ser
humano excitado, aspecto característico del diseño de la
personalidad en sociedad del espectáculo.
La sociedad de consumo supone la
programación de lo cotidiano; manipula y determina la vida
individual y social en todos sus intersticios; todo se transforma
en artificio e ilusión al servicio del imaginario capitalista y de
los intereses de las clases dominantes. El imperio de la seducción y
de la obsolescencia; el sistema fetichista de la apariencia y
alienación generalizada[6].
El juego de las apariencias
La tesis de Baudrillard es que la
peor de las alienaciones no es ser despojado por el otro, sino
estar despojado del otro; es tener que producir al otro en su
ausencia y, por lo tanto, enviarlo a uno mismo. Si en la actualidad
estamos condenados a nuestra imagen, no es a causa de la
alienación, sino de su fin, es decir, de la virtual desaparición del
otro, que es una fatalidad mucho peor.
Ver y ser vistos, esa parece ser la
consigna en el juego translúcido de la frivolidad. El así llamado
momento del espejo, precisamente, es el resultado del
desdoblamiento de la mirada, y de la simultánea conciencia de ver y
ser visto, ser sujeto de la mirada de otro[7],
y tratar de anticipar la mirada ajena en el espejo, ajustarse para
el encuentro. La mirada, la sensibilidad visual dirigida, se
construye desde esta autoconciencia corpórea, y de ella, a la vez,
surge el arte, la imagen que intenta traducir esta experiencia
sensorial y apelar a la sensibilidad en su receptor.
Nuestra soledad demanda un espejo
simbólico en el que poder reencontrar a los otros desde nuestro
interior. Buscamos en el espejo la unidad de una imagen a la que
sólo llevamos nuestra fragmentación.
Con estupor tomamos las últimas
fotografías posibles, un patético modo de certificar la experiencia
o de convertirla en colección. Pareciera que la fotografía quiere
jugar este juego vertiginoso, liberar a lo real de su principio de
realidad, liberar al otro del principio de identidad y arrojarlo a
la extrañeza. Más allá de la semejanza y de la significación
forzada, más allá del "momento Kodak", la reversibilidad es esta
oscilación entre la identidad y el extrañamiento que abre el espacio
de la ilusión estética, la des-realización del mundo, su
provisional puesta entre paréntesis.
Como en La invención de Morel[8]
donde un aparato reproduce la vida (absorbiendo las almas) en
forma de réplica, en forma de mera proyección. Los Stones como
souvenir de sí mismos proyectados en el telón del escenario
giratorio. La envidiable decreptitud de Mick Jagger con una
delgadez mezquina y ominosa, como si fuera su propia narcótica
reliquia.
Los rostros del otro, rostros
distantes a pesar de su cercanía, ausentes a pesar de su presencia,
los miramos sin que ellos nos devuelvan la mirada. La alteridad no
es más que un espectro, fascinados contemplamos el espectáculo de
su ausencia. Tal vez los Stones estén muertos y nadie lo sepa. Tal
vez sea una banda sustituta la que por enésima vez sacuda el mundo
cuando comience su nueva gira por las ciudades de la Gran Babilonia.
Sería un error minimizar la relación
entre estos fenómenos y el origen de la personalidad narcisista,
que no conoce límites entre ella misma y el mundo que exige la
gratificación inmediata de sus deseos, así como la erosión de la
vida intima tenida lugar a través de la relaciones sociales que se
tratan como pretextos para la expresión de la propia personalidad.
La transformación de la vida pública en un ámbito donde “la persona
puede escapar a las cargas de la vida familiar idealizada...
mediante un tipo especial de experiencia, entre extraños o, más
importante aún, entre personas destinadas a permanecer siempre como
extraños”, y donde una silenciosa y pasiva masa de espectadores
observa la extravagante expresión de la personalidad de unos pocos
en la “sociedad del espectáculo”, donde los medios de
“comunicación” nos escamotean y disuelven el presente con las
fanfarrias del último estelar televisivo.
La construcción del sentido social
se desplaza del espacio de la política, hacia un mundo que no tiene
historia, sólo pantalla. Son las nuevas formas de producción, las
de un nuevo universo simbólico en donde se resignifican las viejas
utopías mediante un proceso de descontextualización que las
convierte en imágenes sin historia; en mercancías.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
En esos mismos medios de
comunicación se desplazan hoy los actores políticos jugando su rol
hegemónico en la construcción de sentido en tanto perpetran el
secuestro de nuestra moral. La fe pública violada ha creado las
condiciones para el desprestigio de lo político y con ello el de
nuestras instituciones, qué puede extrañar entonces del robo hormiga
de las grandes transnacionales, la extorsión «irrepresentable»,
sólo cognoscible por medio de una compleja organización multinacional
articulada según un modelo gansteril. Nuestra vida cotidiana esta
así signada por las abusivas relaciones mercantiles que
experimentan una creciente densidad así como una significativa
disminución de las relaciones interpersonales sin fines de lucro.
Pese a todo, incluso la personalidad
de las celebridades esta sujeta a los procesos de obsolescencia y
caducidad, al fenómeno postmoderno de la «sacralidad impersonal».
La obsolescencia de los objetos se corresponde con la de los rock
stars y gurús intelectuales; con la multiplicación y aceleración en
la rotación de las «celebridades», para que ninguna pueda erigirse
en “ídolo personalizado y canónico”. El exceso de imágenes, el
entusiasmo pasajero, determinan que cada vez haya más “estrellas” y
menos inversión emocional en ellas, los revival son fenómenos de
“nostalgia decretada” ideadas como estrategias de marketing por
algún ejecutivo de una compañía multimedia.
Maś allá de la “sociedad del espectáculo”[10]
y “el imperio de lo efímero” se instala la “norma de consumo” en
el plano de las necesidades sociales, también gobernadas por dos
mercancías básicas: la vivienda estandarizada, lugar privilegiado de
consumo, y el automóvil como medio de transporte compatible con la
separación entre el hogar y el sitio de trabajo. Ambas mercancías
—y en especial, desde luego, el automóvil— fueron sometidas a la
producción masiva y la adquisición de ambas exige una «amplia
socialización de las finanzas» bajo la forma de nuevas o ampliadas
facilidades de crédito (compra a plazos, créditos, hipotecas, etc.).
Más aún, las dos mercancías básicas del proceso de consumo masivo
crearon complementariedades (crédito hipotecario y automotriz) que
producen una gigantesca expansión de las mercancías, apoyada por una
diversificación sistemática de los valores de uso. El individuo se
ve obligado a elegir permanentemente, a tomar la iniciativa, a
informarse, a probarse, a permanecer joven, a deliberar acerca de los
actos más sencillos: qué automóvil comprar, qué película ver, qué
libro leer, qué régimen o terapia seguir. El consumo obliga a
hacerse cargo de sí mismo, nos hace “responsables”, se trata así de
un sistema de participación ineludible[11].
El régimen de la mortandad de los objetos
El dispositivo que activa este
sistema de “obsolescencia acelerada” —que impera a consumir
compulsivamente— consiste en convencer al consumidor que necesita
un producto nuevo antes que el que ya tiene agote su vida útil y
funcionalidades. Ésta es una de las tareas de los diseñadores:
acelerar la obsolescencia. A este respecto el automóvil ha sido un
caso paradigmático de las obsolescencias decretadas del estilo,
asociadas a las imágenes de prestigio y estatus que le rodean.
Así, el propósito es hacer que el
cliente este descontento con su actual automóvil, su cocina, sus
pantalones, etc., porque esta “pasado de moda”. Ya no debe
esperarse que las cosas se acaben lentamente. Las sustituimos por
otras que si bien no son, necesariamente, más efectivas, son más
atractivas. Pese a todo es difícil discernir la frontera entre
progreso técnico real y obsolescencia del diseño y —más aún—
sustraerse al influjo de estos condicionamientos.
Siempre los objetos han llevado la huella de la presencia humana[12],
pero ahora no son sus funciones primarias (el cuerpo, los gestos,
su energía...) las que se imponen sino las superestructuras las que
se dejan sentir. Así, el objeto automatizado representa a la
conciencia humana en su autonomía, su voluntad de control y dominio.
Ese poder va más allá de la prosaica funcionalidad —y de eso saben
mucho los vendedores de automóviles—. El objeto es irracionalmente
complicado, se llena de detalles superfluos y viaja en su juego de
significaciones mucho más allá de sus determinaciones objetivas.
El automóvil es un signo de poder,
de refugio, una proyección fálica y narcisista, que —según
Baudrillard— reúne “la abstracción de todo fin práctico en la
velocidad, el prestigio, la connotación formal, la connotación
técnica, la diferenciación forzada, la inversión apasionada y la
proyección fantasmagórica”[13].10
El ejemplo del automóvil es
paradigmático. A éste muy rápidamente se le sobrecargó de funciones
parasitarias de prestigio, de confort, de proyección (fálica)
inconsciente... que frenaron y después bloquearon su función de
síntesis humana[14].
El consumo, como se ve, no es la
base sobre la que descansa el progreso, sino más bien la barrera
que lo estanca o, al menos, lo lanza en la dirección contraria a la
de la mejora de las relaciones sociales. El espíritu que realmente
funciona es el de la fragilidad de lo efímero, una compulsión que
se debate de forma recurrente entre la satisfacción y la decepción y
que permite ocultar los verdaderos conflictos que afectan a la
sociedad y al individuo.
Aspectos “mitológicos” y nemotecnia del consumo; la acumulación y el derroche
Baudrillard habla[15]
de un gran happening colectivo dominado por el espectáculo de la
mortalidad impuesta y organizada de los objetos, por su artificial
obsolescencia, pero sabe que esa imposición no es sólo una
consecuencia del orden de producción capitalista. Es difícil saber
qué género de instinto de muerte del grupo, qué voluntad regresiva
domina todo ese ceremonial que, bien pensado, recuerda a ciertas
ceremonias salvajes como la del potlach. Potlach es una práctica
antes que un concepto, parte de un lenguaje perdido en la Historia,
pero aun vivo en ciertos ritos modernos: el sexo, el banquete y la
embriaguez de la danza, «donde se ve que la dispersión no va hacia
el sin sentido, sino que es una modalidad de encuentro con el
sentido que pasa a través de la pérdida de centralidad del sujeto».
Una economía ya no basada en la acumulación sino en el derroche,
en el goce de lo producido. Nuestras sociedades viven de la
acumulación de lo que producen, vigilan este excedente de forma
celosa. En cambio, cuando se habla de Potlach nos referimos a los
experimentos históricos basados en el gasto improductivo, al disfrute
y la prodigalidad.
Finalmente nos resta por analizar el
aspecto «mitológico» del capital y la sacralización de sus
productos más emblemáticos: la Coca Cola, el Cadillac, los Mac
Donald's. Los aspectos ideológicos del consumo rebasan los límites
de la organización política para instalarse en el inconsciente
colectivo y los usos rituales de una población. Se busca implantar
sobre bases afectivas y nemotécnicas un nuevo y particular ethos,
una forma de ir por el mundo, ya no como recolector o cazador, ni
siquiera como consumidor, sino como el agente del desperdicio,
carácter que surge sólo desde la conciencia de la prosperidad, la
abundancia y el lujo.
Para estimular el flujo de la
mercancía, a través del desperdicio y el derroche, entendida éste
como clave de la prosperidad futura del mercado, se opera en varias
direcciones. Primeramente —en el plano ideológico— contra el
pensamiento orientado al ahorro, mentalidad difícil de desarraigar
ya que corresponde a una práctica ancestral de la humanidad, la de
precaverse para el desconocido y con frecuencia temido día de la
escasez[16].
Por otra parte está la vertiente
sentimental y poética del diseño, que se corresponde con una
novedad metodológica importante, la apelación a la memoria emotiva.
La vertiente sentimental de la mercadotecnia se refiere a la
persistencia aún en los nuevos productos de un elemento visual
implícito que marque una filiación con el pasado, asegurando la
continuidad histórica en la espesa trabazón de los objetos. Casi sin
excepción los nuevos diseños incluyen un ingrediente que los
especialistas denominan «forma sobreviviente». Deliberadamente se
incorpora al producto un detalle evocador que recordará a los usuarios
un artículo similar, de uso semejante, tenido en una buena tarde o
un feliz verano. La gente aceptará más fácilmente algo nuevo,
sostienen los expertos en innovación, si reconocen en ello algo que
surge “orgánicamente” del pasado. Al incluir un patrón familiar en
una forma nueva, sea o no radical, se podrá hacer aceptable aún lo
más inusitado, productos y usos que de otro modo rechazarían.
Esta es una de las causas del amor
disfuncional que le profesamos a los objetos, aquel que los abraza a
la vez que los rechaza. La misma dualidad entre coleccionismo y
desperdicio da cuenta de esta ambivalencia.
Por una parte está el individuo que
colecciona desde sellos de correos hasta alfombras persas, y se
siente así impulsado a «realizarse» en el placer que supone la
posesión de un conjunto de objetos, donde la idea misma de
colección está directamente vinculada a la posesión —no funcional—
por encima de la necesidad, es decir, a la riqueza y por otra las
maneras de «usar» el excedente como desperdicio. Aquí es posible
identificar otra forma de mitología, la de ciertas lógicas
capitalistas, según la cual a épocas de prosperidad, cuando la
economía se expande y el crecimiento del producto es sostenido, le
debiera seguir o suceder tiempos donde el beneficio —en razón de
los excedentes— alcance a toda la población, incluso a la más
desfavorecida, esto de acuerdo a la conocida estrategia de «crecimiento
y chorreo» que dominó el «paraíso» neoliberal del Chile de los
80'. Pero en realidad esto nunca sucedió, en su lugar advino la
acumulación —incluso— del excedente; nuevas formas de codicia y de
fraude fiscal terminaron por ahogar esta promesa escatológica del
libre mercado.
(a una semana de su sensible fallecimiento)
marzo de 2007
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid,
Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto
de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y
Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de
2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a
dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo
Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
PUBLICACIONES
Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859
[1] BAUDRILLARD,
Jean (1929-) Estudió filología germánica en La Sorbona de París..
En 1966 leyó su tesis doctoral ('Le sistème des objets') bajo la
dirección de Henry Lefebvre, e inició su actividad docente en la
Universidad París X, en Nanterre, donde tuvo un papel activo en los
sucesos de mayo del 68. Director científico del IRIS (Recherche sur
l'Innovation Sociale) de la Universidad París-IX Daphine
(1986-1990). En 2001 fue contratado por la European Graduate School
de Saas-Fee, Suiza, como profesor de filosofía de la cultura y de
los medios en los seminarios intensivos de verano.
La mayor parte de la obra de Baudrillard ha sido traducida a las lenguas española y portuguesa. A la primera: El sistema de los objetos, Siglo XXI, Ciudad de México, 1969; La sociedad de consumo, Plaza y Janés, Barcelona, 1970; Crítica de la economía política y del signo, Siglo XXI, Ciudad de México, 1976; El espejo de la producción, Gedisa, Barcelona, 1980; El sistema de los objetos, Siglo XXI, C. de México, 1981; El intercambio simbólico y la muerte, Monte Avila, Caracas, 1981; Las estrategias fatales, Anagrama, Barcelona, 1984; América, Anagrama, Barcelona, 1987; El otro por sí mismo, Anagrama, Barcelona, 1988; Cool Memories, Anagrama, Barcelona, 1989; De la seducción, Ed. Cátedra, Madrid, 1989 (Planeta-Agostini, Barcelona, 1993; Iberoamericana, Buenos Aires, 1994); Las estrategias fatales, Anagrama, Barcelona, 1991; La transparencia del mal. Ensayo sobre los fenómenos extremos, Anagrama, Barcelona, 1991; La guerra del golfo no ha tenido lugar, Anagrama, Barcelona, 1992; La ilusión del fin. La huelga de los acontecimientos, Anagrama, Barcelona, 1993; Cultura y simulacro, Kairós, Barcelona, 1993; El otro por sí mismo, Anagrama, Barcelona, 1994; El crimen perfecto, Anagrama, Barcelona, 1996; Pantalla total, Anagrama, Barcelona, 2000.
La mayor parte de la obra de Baudrillard ha sido traducida a las lenguas española y portuguesa. A la primera: El sistema de los objetos, Siglo XXI, Ciudad de México, 1969; La sociedad de consumo, Plaza y Janés, Barcelona, 1970; Crítica de la economía política y del signo, Siglo XXI, Ciudad de México, 1976; El espejo de la producción, Gedisa, Barcelona, 1980; El sistema de los objetos, Siglo XXI, C. de México, 1981; El intercambio simbólico y la muerte, Monte Avila, Caracas, 1981; Las estrategias fatales, Anagrama, Barcelona, 1984; América, Anagrama, Barcelona, 1987; El otro por sí mismo, Anagrama, Barcelona, 1988; Cool Memories, Anagrama, Barcelona, 1989; De la seducción, Ed. Cátedra, Madrid, 1989 (Planeta-Agostini, Barcelona, 1993; Iberoamericana, Buenos Aires, 1994); Las estrategias fatales, Anagrama, Barcelona, 1991; La transparencia del mal. Ensayo sobre los fenómenos extremos, Anagrama, Barcelona, 1991; La guerra del golfo no ha tenido lugar, Anagrama, Barcelona, 1992; La ilusión del fin. La huelga de los acontecimientos, Anagrama, Barcelona, 1993; Cultura y simulacro, Kairós, Barcelona, 1993; El otro por sí mismo, Anagrama, Barcelona, 1994; El crimen perfecto, Anagrama, Barcelona, 1996; Pantalla total, Anagrama, Barcelona, 2000.
[4] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, La moda en la postmodernidad. Deconstrucción del fenómeno "fashion";http://www.ucm.es/info/nomadas/11/avrocca2.htm En NÓMADAS. 11 | Enero-Junio.2005 Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
[6]
DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Ed. Pre –Textos,
Valencia, 1999, cap. II La mercancía como espectáculo. P. 51 y
sgtes.
[8] BIOY CASARES, Adolfo, La invención de Morel, Ed. Emecé, Buenos Aires, 1940.
En la clásica novela de Ciencia Ficción –obra fundacional del género– Morel ha inventado una máquina que permite capturar la entidad de las personas, su existencia en sí, y reproducirla a voluntad. Pero esta captura implica la muerte de la persona que es registrada o grabada. La novela juega con la idea del solipsismo, el eterno retorno y los problemas ontológicos – identitarios.
Ver: VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “La Invención de Morel. Defensa para sobrevivientes” en Zona Moebius; http://www.zonamoebius.com/00002006/nudos/avr_0906_morel_bioy.htm
En la clásica novela de Ciencia Ficción –obra fundacional del género– Morel ha inventado una máquina que permite capturar la entidad de las personas, su existencia en sí, y reproducirla a voluntad. Pero esta captura implica la muerte de la persona que es registrada o grabada. La novela juega con la idea del solipsismo, el eterno retorno y los problemas ontológicos – identitarios.
Ver: VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “La Invención de Morel. Defensa para sobrevivientes” en Zona Moebius; http://www.zonamoebius.com/00002006/nudos/avr_0906_morel_bioy.htm
[10]
Existen dos intentos recientes de utilizar el concepto de
fetichismo de la mercancía para explicar la cultura capitalista del
siglo XX. Uno de ellos es, desde luego, la crítica a la «industria
de la cultura» elaborada por Horkheimer y Adorno en Dialéctica de
la Ilustración, y el segundo es el análisis desarrollado por Guy
Debord y otros miembros de movimiento situacionista en los años
sesenta. Parodiando la frase con que se inicia El capital, Debord
afirma que «toda la vida de las sociedades donde reinan las
condiciones modernas de producción se anuncia como una acumulación
inmensa de espectáculos», y agrega que el espectáculo «en todas sus
formas específicas, como información o propaganda, publicidad o
consumo directo de entretenimiento», debe ser visto como «una
relación social entre las personas mediada por imágenes». Como tal,
la «sociedad del espectáculo» es «la realización absoluta» del
«principio del fetichismo de la mercancía». Si bien Baudrillard
admite la influencia de los situacionistas, rechaza sin tapujos sus
ideas: «No vivimos ya la sociedad del espectáculo... como tampoco
los tipos específicos de alienación y represión que ésta conlleva».
Podemos presumir que ello se debe a que conceptos como los de
alienación y represión presuponen la existencia de algo alienado o
reprimido. Debord afirma decididamente que la sociedad del espectáculo
implica un forma distorsionada de relación social, habla de «la
praxis social global escindida entre realidad e imagen» y dice que
«dentro de un mundo puesto realmente de cabeza, lo verdadero es el
movimiento de lo falso». Todo lo anterior es rechazado de plano por
Baudrillard, para quien realidad e imagen, falso y verdadero, se
confunden de manera endémica en el mundo hiperreal de la simulación.
[12] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Coleccionismo y genealogía de la intimidad”, en Almiar (Margen Cero), Madrid, 2006, http://www.margencero.com/articulos/articulos2/coleccionismo.htm
[15] BAUDRILLARD, Jean, La sociedad de consumo. Sus mitos, sus estructuras, Ed. Plaza y Janés, Barcelona, 1974.
[16]
EWEN, Stuart, Todas las imágenes del consumismo; la política del
estilo en la cultura contemporánea, Ed. Grijalbo, México, 1998, p,
284.
- SLOTERDIJK, Peter, El palacio de cristal, Barcelona, 2004.
- BENJAMIN, Walter, Libro de los Pasajes, Ediciones Akal, Madrid, 2005.
- SARLO, Beatriz, Siete ensayos sobre Walter Benjamin, Editorial FCE., México, D.F., 2007.
- BUCK-MORSS, Susan, Dialéctica de la mirada. Walter Benjamín y el proyecto de los Pasajes, Editorial Visor, , Madrid, 199
- INZAURRALDE, Gabriel, “La ciudad violenta y su memoria”, tesis doctoral defendida el 11 de septiembre de 2007, Universidad de Leiden, Países Bajos. <https://openaccess.leidenuniv.nl/bitstream/1887/12307/2/Thesis.pdf)>
W. BENJAMIN; LOS SHOPPING-MALL COMO TEMPLOS DEL CAPITALISMO CONFORTABLE Por Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca
WALTER BENJAMIN Y PETER SLOTERDIJK; DE LOS PASAJES AL PALACIO DE CRISTAL Por Adolfo Vásquez Rocca
Globalización, hibridación, cultura, distancia, esfera, espacio, Estado-nación, identidad, frontera.
1.
Peter Sloterdijk en "La última esfera, historia de la globalización terrestre"[1]
pone de manifiesto su interpretación del desarrollo de estos
procesos desde la época de la colonización hasta lo que él denomina sociedades de paredes finas
y que no es otra cosa que el escenario de la época actual marcada
por la globalización, que debe ser entendida más allá del sentido
clásico de la eliminación de fronteras[2],
como un proceso de desterritorialización, un movimiento de
descentramiento donde se produce una combinación entre lo geográfico, lo
simbólico y lo disciplinario. Las fronteras se vuelven móviles,
cambian dependiendo del espacio en el cual se encuentra el individuo.
En el texto referido Sloterdijk presenta una teoría de la
reconfiguración del espacio y del tiempo, donde en uno de sus más
polémicos planteamientos señala que el problema fundamental de la
Filosofía no es el tiempo, sino el espacio. Esto quiere decir, entre
otras cosas, que los estudios culturales actuales deben ser una
investigación de los espacios y los desplazamientos, esto es, de las
formas de tránsito -espacios de tránsito- del ser humano como
fugitivo del cosmos. Desde esta perspectiva sloterdijkdiana,
acuerdo al proyecto Esferas que no es otro que el de repensar las
configuración de espacios y climas donde existe y se desarrolla el
ser humano, donde el hombre construye y reconfigura sus relaciones
emocionales, protege su intimidad, acaricia sus afectos e hilvana
sus historias. El espacio donde enfrenta sus miedos y se arroja a
sus proyectos, donde tienen lugar catastrofes y restauraciones
inmunológicas, entre una historia de separaciones, asentamientos y
repatriaciones -reales y simbólicas.
Filosofía Adolfo Vásquez Rocca Blog
Desde la terminología de Sloterdijk estar en el mundo es vivir en
esferas, espacios de relación, climas o atmósferas, "espacios de
coexistencia, que se pasan por alto o se consideran comúnmente como
dados encubriendo así la información crucial para desarrollar una
comprensión de cómo somos los seres humanos. La exploración de las
esferas comienza con la diferencia básica que existe entre los
mamíferos y otros animales; la comodidad biológica y utópica que los
seres humanos intentan reconstruir mediante la ciencia, la ideología
y la religión. De estas microesferas (relaciones ontológicas del
tipo feto-placenta) a las macroesferas (los macro-úteros,
estructuras políticas que adoptan la forma de naciones o de
Estados), Sloterdijk analiza así las esferas donde los seres
humanos intentan sin éxito morar y refiere a una conexión entre la
crisis vital (como la separación narcisista) y las crisis que se
generan cuando una esfera estalla"[3].
En este espacio esferológico propuesto por Sloterdijk es donde se
va desarrollando el proceso globalizante, que no es de reciente
data, sino un cambio que se ha venido gestando desde la
colonización de América y la era de los primeros viajes de
descubrimiento.
Aquí es fundamental comprender el hecho humano como una historia de
la espacialidad y la búsqueda de nuevos lugares, de habitáculos de
recambio para el fugitivo del cosmos. Y como correlato de esto el
mundo contemporáneo se nos ofrece con su disposición expansiva,
donde pareciera que el mundo huye de sí mismo en sí mismo. La paradoja de la globalización es que allí donde todo es centro no puede existir un verdadero centro.
Es curioso que la palabra descubrimiento no aprezca en los
diccionarios de Filosofía, cuando es lo que da lugar a toda ulterior
pesquiza.
Filosofía Adolfo Vásquez Rocca Blog
2.
Sloterdijk sostiene que una primera y temprana globalización tuvo lugar mediante la colonización que se dio en el siglo XVIII. Dado que en estos procesos de conquista de nuevos territorios el europeo alfabetizado nunca se sintió completamente distante de sus sistemas de sentidos patrios, esto aún cuando se encontrase en una remota isla, fue necesario un elemento que al modo de constelaciones guiara estas nuevas navegaciones ahora existenciales surgiendo así la necesidad de un cielo común, bajo el que pudieran reunirse y -en algún sentido- atenuarse todas las soledades de los primeros exploradores en los confines del nuevo mundo. El sustento que permitió esta globalización, esta integración de un alma y mente común, que además compilara los nuevos saberes y el desarrollo de las incipientes ciencias etnográficas fue -sin duda- la Enciclopedia. La Enciclopedia elimina la sensación de des-ubicación y deriva del ser humano, otorgando seguridad y pertenencia, un reconocimiento, un periscopio, un remanzo contemplativo. "El baldaquín bajo el que se reúnen todas las soledades de los exploradores tenía que ser un fantástico libro integral: un libro de los récords cognitivos en el que no se olvidara a nadie que hubieses destacado como aportador de experiencia y como contribuyente al gran texto de la colonización del mundo"[4]. Esta fue, precisamente la función de la Enciclopedia, servir de interconexión de los nuevos saberes, nuevos mundos híbridos, la contaminación cultural, la pérdida y la reapropiación de sentidos y los nuevos hombres que en lejanas tierras comenzaron a experimentar la extrañeza del mestizaje y la eclosión de los límites del mundo.
Sloterdijk sostiene que una primera y temprana globalización tuvo lugar mediante la colonización que se dio en el siglo XVIII. Dado que en estos procesos de conquista de nuevos territorios el europeo alfabetizado nunca se sintió completamente distante de sus sistemas de sentidos patrios, esto aún cuando se encontrase en una remota isla, fue necesario un elemento que al modo de constelaciones guiara estas nuevas navegaciones ahora existenciales surgiendo así la necesidad de un cielo común, bajo el que pudieran reunirse y -en algún sentido- atenuarse todas las soledades de los primeros exploradores en los confines del nuevo mundo. El sustento que permitió esta globalización, esta integración de un alma y mente común, que además compilara los nuevos saberes y el desarrollo de las incipientes ciencias etnográficas fue -sin duda- la Enciclopedia. La Enciclopedia elimina la sensación de des-ubicación y deriva del ser humano, otorgando seguridad y pertenencia, un reconocimiento, un periscopio, un remanzo contemplativo. "El baldaquín bajo el que se reúnen todas las soledades de los exploradores tenía que ser un fantástico libro integral: un libro de los récords cognitivos en el que no se olvidara a nadie que hubieses destacado como aportador de experiencia y como contribuyente al gran texto de la colonización del mundo"[4]. Esta fue, precisamente la función de la Enciclopedia, servir de interconexión de los nuevos saberes, nuevos mundos híbridos, la contaminación cultural, la pérdida y la reapropiación de sentidos y los nuevos hombres que en lejanas tierras comenzaron a experimentar la extrañeza del mestizaje y la eclosión de los límites del mundo.
En este devenir el ser humano se plantea la tarea de ordenar en una
sola mirada abarcante este nuevo conocimiento en gestación, misión
-en un primer momento- de lingüistas y etnólogos quienes en una
tarea de ingeniería tendieron puentes para lograr encuentros con
lenguas extranjeras, posibilitando la expansión del saber de la
época a los distintas latitudes de la tierra. Desde esta
perspectiva, la de la traducción, existían dos caminos posibles: la
imposición por medio de la fuerza de las lenguas de los señores de
los feudos o la contaminación por parte pequeñas conspiraciones de
lenguajes marginales desde la periferia al centro, penetrando el
núcleo del saber europeo por pequeñas asoladas indigenistas -por
las lenguas concretas, por el habla ancestral y telúrica de los
colonizados- logrando contagiar un virus hipertextual y expansivo
en el seno mismo del habla de los así mismos llamados señores.
Es así como la traducción se vuelve la clave de los procesos
esferopoiéticos concretos y regionales. Uno de los ejemplos más claro
de este proceso casi hegemónico fue la traducción de textos de la
tradición cristiana. Esta traducción viene a convertirse en una
especie de colonización del inconsciente colectivo, de naciones y
pueblos, pero la pregunta que surge aquí es si esta traducción no es
si no, otro tipo de invasión, ¿es posible traducir culturas sin
existir los contextos necesarios para su interpretación idónea? La
Biblia, por ejemplo está traducida a más de dos mil cuatrocientas
lenguas, pero su contenido habrá sido interpretado de la manera
correcta. De qué modo se produce la adaptación de los designios de
Dios a cada cultura.
Desde mi punto de vista la expansión del conocimiento ‘oficial’
viene a ser el envoltorio de seguridad para el ser humano de la
época, el resguardo del desarraigo del venir al mundo, sin embargo,
Sloterdijk hace "estallar la herencia de la ilustración y la
creencia en el progreso, proclama el fin del totalitarismo
metafísico y la caducidad de la fatiga nihilista para encarar el
mundo contemporáneo, abriendo una brecha entre los apocalípticos y
los entusiastas de las nuevas tecnologías, incluida la genética, ha
cambiado el eje del preguntar filosófico desde el tradicional
¿quiénes somos? al innovador ¿dónde estamos?."[5].
3.
Ahora bien, qué ocurre cuando producto del desarrollo de las nuevas
tecnologías y el avance de los medios de comunicación, sobretodo
lo que se refiere a Internet y las posibilidades de conexiones que
esta herramienta provoca, el mundo se vuelve sincrónico haciendo
que se viva un presente común, vemos las noticias al instante en
todo el mundo. En tiempos pasados las noticias tardaban días en
llevar al último lugar recóndito de la tierra, sin embargo, ahora
está presente desde el mismo instante en que están ocurriendo los
hechos, es el caso del conflicto israelí, las ganancias de la bolsa
de China o la suspensión del gas desde Argentina a Chile. Se nos
instala el concepto del "instante", el momentum como lo
define Sloterdijk, como modo de vivencia cotidiana, sin distancias
espaciales, el espectro espacio se torna gigantesco. Lo lejano se
vuelve cercano. Vivimos en un espacio y tiempo donde las fronteras
(terrenales – simbólicas) existen por todas partes, las fronteras
pone los límites donde los individuos se pueden mantener dentro o
fuera de una zona. Salir de estos límites, sin duda, representa un
desafío, presupone un gran riesgo, por eso es que generalmente, los
hombres no cruzan las fronteras y se mantienen aislados en una
esfera (estable). Sin embargo, con esta movilidad de la frontera, el
hombre debe aprender a convivir (sobrevivir) en este espacio
cambiante.
En lo que respecta al tiempo, estamos ante unos medios dedicados a
fabricar presente, lo que sólo puede producirse mediante el
debilitamiento del pasado, de la conciencia histórica, desde esta
lógica por ejemplo, las tradicionales plazas de las ciudades de
cualquier ciudad del mundo significaban lugares de encuentros
sociales, donde se hacía política, el lugar donde se producía la
socialización, sin embargo, ahora este espacio ha sido reemplazado
por la moda del mall, estas imponentes construcciones modernas,
aglutinan a jóvenes y adultos como un bricolaje de la moda mundial.
También este debilitamiento se puede ver reflejada en la conciencia
políticas donde son evidentes la disminución de los sujetos
comprometidos con la discusión y actuación política de su país.
"Cubiertas virtuales han sustituido al imaginado cielo de éter de
otros tiempos; mediante sistemas de transmisión la eliminación de
la lejanía se ha implementado técnicamente por doquier en los
centros de poder y consumo. Desde el punto de vista aeronáutico la
tierra se ha reducido a un trayecto en jet de cincuenta horas como
máximo; en el caso de las vueltas en torno a la tierra de los
satélites y de las circunvoluciones-Mir, se han conseguido unidades
de tiempo de noventa minutos y menos; para mensajes de radio y de
luz la tierra se ha reducido casi a un punto fijo: rota como esfera
temporal-compacta en una mantilla electrónica que la rodea como
una segunda atmósfera"[6].
En este nuevo espacio esferológico, Sloterdijk nos plantea la idea
que esta globalización (espacio-temporal) arrasa con cualquier
pueblo que quiera mantenerse intacto producto de la revolución
destructora de la lejanía: la Modernidad. "a causa de su desdichada
accesibilidad por los otros agresores, viven en uno y el mismo
planeta, en la estrella de los descubiertos".
Es el reino -planetario por lo demás- de lo sincronizado, donde se
priorizan los acontecimientos cotidianos sin grandes análisis y que
desde la perspectiva comunicacional, buscan el efecto inmediato de
la tele-audencia facilista. La convergencia temática que envuelve a
este espacio es el de las actualidades. Esto es lo que Sloterdijk
llama el despiadado imperativo-día, en donde ya no hay
tiempos-afuera, el mundo ha perdido sus sombras.
Cómo entonces, el ser humano reorganiza su estabilidad tensional si
sus espacios de tranquilidad y seguridad comienzan a ser invadidos
desde fuera (hasta ese momento). Ya su intimidad, su casa a donde
regresa todos los días después de deambular por los espacios de
tránsito no es el asilo del mundo y su esencia domiciliaria se
transforma bruscamente en la del vendedor viajero que vive siempre
en trayecto, sin retorno[7],
ya no está aislado del mundo externo. Los espacios seguros (en
Sloterdijk la interioridad, intimidad) se entremezclan con los
espacios extrañamente externos. Para Sloterdijk como no existen las
dicotomías (sujeto-objeto, hombre-mundo) los espacios externos e
internos se interrelacionan de manera radical. El hombre que se sabe
habitante de la tierra, ya sin el techo (hogar, como sustitución
de espacio feto-placenta), ante lo infinito y extraño, debe
recompensar su antigua seguridad ya perdida por otros medios y
paradojalmente utiliza la causa de esta reconfiguración, la
globalización que lleva espíritus envolventes.
Luego del recorrido analítico que hace Sloterdijk sobre los
distintos fenómenos espaciales hasta llegar a la actual
globalización, pregona el fin del cosmopolitismo y plantea el
surgimiento del ‘provincianismo global’. "La globalización
electrónica informática, en la que -dice Sloterdijk- los hombres
superan las distancias, y el mundo vuelve a hacerse más pequeño,
porque si la segunda etapa generó el cosmopolitismo, la tercera
globalización produce un provincianismo global"[8].
Esta instalación del provincianismo global caracterizado por un mundo sincronizado se caracteriza por la eliminación de la lejanía y la reconfiguración de las culturas locales. Estos cambios se pueden conceptualizar con la construcción de Híbridos y palimpsestos donde se da cuenta cómo los hombres fundan sus identidades en épocas de globalización. Son categorías que proponen en su esencia la heterogeneidad cultural, diferenciando lo que tienen de imaginarios compartidos y diferentes y el carácter conflictivo que los actores globales y locales.
Esta idea de hibridación cultural sustenta una nueva construcción
de los imaginarios simbólicos y será objeto de un próximo análisis
en una segunda entrega de estas investigaciones en curso.
Por ahora, sólo diremos que en el análisis de la constitución
híbrida de las identidades la discusión se trasladará hacia la
problemática de la integración, de las transformaciones en las
nociones de espacio territorial y cronología temporal, desde dónde
se planteará un cuestionamiento de los referentes clásicos y la
manera como habitualmente pensamos los procesos de construcción de
las identidades bajo la forma de Estados-Nación.
Filosofía Adolfo Vásquez Rocca Blog
Dr. Adolfo Vásquez RoccaBibliografía
- AUGE, Marc, Los no-lugares. Espacios del anonimato. Una antropología de la sobremodernidad, Ed. Gedisa
- BALARDINI, Sergio. De los jóvenes, la juventud y las políticas de juventud. Última Década. Políticas Públicas y Juventud. Tribus Urbanas. Santiago de Chile, Ediciones CIDPA, septiembre de 2000.
- GIANNINI, Humberto, La "reflexión" cotidiana. Hacia una arqueología de la experiencia, Editorial Universitaria, 2004
- KROTZ, Esteban. La Otredad Cultural entre Utopía y Ciencia, Fondo de Cultura Económica, México 2002
- MARTIN BARBERO, Jesús "Nuevos mapas culturales de la integración y el desarrollo". En Bernardo Kliksberg y Luciano Tomassini (compiladores): Capital social y cultura: claves estratégicas para el desarrollo. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. 2000, p. 337.
- MICHAELSEN, Scout y JOHNSON, David, Teoría de la Frontera. Los límites de la política cultural, Editorial Gedisa, Barcelona, 2003.
- SLOTERDIJK, Peter, El desprecio de las masas; Ensayos sobre las luchas culturales de la sociedad moderna, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002.
- SLOTERDIJK, Peter,, Pre-textos, Valencia, 2001.
- SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferología,. Siruela, 2004.
Artículos
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo.
- "Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización" En Eikasia Revista de Filosofía, julio 2006, Oviedo, España. ISSN: 1885-5679
- "Peter Sloterdijk; Microesferas íntimas y úteros fantásticos para masas infantilizadas", en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. Universidad Complutense de Madrid, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 193-200.http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_microesferas.pdf
- "Sloterdijk y Canetti; El detonante iconográfico y operístico de la política de masas", en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. Universidad Complutense de Madrid, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 201-214.http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_detonanteiconografico.pdf
[2] MICHAELSEN, S. Y JOHNSON D., Teoría de la Frontera, Los límites de la política cultural.
[3] VASQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización. 2007
[4] SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferología,. Siruela, 2004, p. 843.
[5] VASQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización. 2007, p. 3
[6] SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferología,. Siruela, 2004. p. 848
[7] GIANINNI, Humberto, La "reflexión" cotidiana. Hacia una arqueología de la experiencia, Editorial Universitaria, 1989, Santiago.
[8] VASQUEZ, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización. 2007, p. 9.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía y Teoría del Arte
Universidad Católica de Valparaíso - Universidad Complutense de Madrid.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid,
Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto
de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y
Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de
2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a
dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo
Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
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Ver:
Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Air Conditioning en el Mundo interior del Capital", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 25 - 2009, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 25-38
http://revistadefilosofia.com/25-04.pdf Seminario Peter Sloterdijk - W. Benjamín; Filosofía, Estética y Arquitectura Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca
1.- Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Estética y Políticas de Climatización: De los Pasajes a los Invernaderos de la posmodernidad.
Si hubiera que ampliar las investigaciones de Walter Benjamin al
siglo XX y principios del XXI, sería necesario –según Sloterdijk–1
además de algunas correcciones en el método– tomar como punto de
partida los modelos arquitectónicos del presente: centros
comerciales, recintos feriales, grandes estadios olímpicos,
edificios corporativos, centros de convenciones y estaciones
orbitales2. Los nuevos trabajos tendrían títulos como grandes
úteros para masa infantilizadas, Estados Uterotopos, etc. Sin duda
alguna, los pasajes encarnaron una sugestiva idea del espacio en
los principios del capitalismo. Consumaron la fusión, que tanto
había inspirado a Benjamin, entre salón y universo en un espacio
interior de carácter público; eran un “templo del capital
mercantil”, “voluptuosa calle del comercio”3, proyección de los
bazares de Oriente en el mundo burgués y símbolo de la metamorfosis
de todas las cosas bajo la luz de su venalidad [capacidad de ser
vendido, corrompido -demarcación que establece el dinero entre lo
sacro y lo profano] escenario de una féerie que embruja a los
clientes hasta el final de la visita. Una feria de vanidades –
donde el ceremonial social del lujo no sólo exige su vendibilidad,
sino que la presupone. – del mismo modo como los altos honorarios
médicos del psicoanálisis forman parte del proceso de curación del
enfermo, en cuanto hace digna de crédito su voluntad– . Sin
embargo, el Palacio de Cristal, el de Londres –en 1850-, que
primero albergó las Exposiciones Universales y luego un centro
lúdico consagrado a la “educación del pueblo”, y aún más, el que
aparece en un texto de Dostoievsky4 y que hacía de toda la sociedad
un “objeto de exposición” ante sí misma, apuntaba mucho más allá
que la arquitectura de los pasajes; Benjamin lo cita a menudo, pero
lo considera tan sólo como la versión ampliada de un pasaje. Aquí,
su admirable capacidad fisonómica lo abandonó. Porque, aun cuando
el pasaje contribuyera a glorificar y hacer confortable el
capitalismo5 , el Palacio de Cristal –la estructura arquitectónica
más imponente del siglo XIX– apunta ya a un capitalismo integral, en
el que se produce nada menos que la total absorción del mundo
exterior en un interior planificado en su integridad.
Si se acepta la metáfora del “Palacio de Cristal” como emblema de
las ambiciones últimas de la Modernidad, se reconoce sin esfuerzo
alguno la simetría entre el programa capitalista y el socialista:
el socialismo no fue otra cosa que la segunda puesta en práctica
del proyecto de construcción del palacio. Después de su
liquidación, se ha hecho evidente que socialismo y comunismo fueron
estadios en el camino hacia el capitalismo. Ahora se puede decir
abiertamente que el capitalismo es algo más que un modo de
producción; apunta más lejos, como se expresa con la figura de
pensamiento "mercado mundial".Implica el proyecto de transportar
todo el contexto vital de los seres humanos que se hallan en su
radio de acción a la inmanencia del poder de compra.
2.-Los shopping-mall como sistemas autorregulados.
Los shopping-mall son un capítulo de la tecnologización de la
ciudad. En ellos, el mercado ya no recurre a ningún artificio para
ocultar su naturaleza universal. Una misma técnica se utiliza en la
producción escenográfica de mercados idénticos. Por eso, la
tecnología es un factor decisivo: nada puede entregarse al azar o a
las ocurrencias individuales, ni la circulación de las personas, ni
la circulación de las materias , ni el espacio. Si el mercado tuvo
su origen a cielo abierto, y persistió en la calle, las galerías
decimonónicas descubrieron, por primera vez, las ventajas de un
continuum espacial y temporal independizado radicalmente de cualquier
peripecia que perturbe su funcionamiento. El ideal del
shopping-mall no es el pintoresquismo (que el capitalismo reserva
para las excursiones turísticas o los enclaves miserables) sino el
confort. La calle nos recuerda, aunque de manera intermitente, que
la intemperie existe y no todo está bajo control.
Los shopping-malls, en cambio, son un invento que se separa
definitivamente de la temporalidad y la intemperie. Como sistema
autorregulado, el shopping-mall se anticipa a todas las necesidades de
sus visitantes: no existen ni el frío ni el calor, no hay montaje
aleatorio de sonidos mecánicos y naturales, no hay conflicto de
estilos (el shopping-mall destruye los estilos incluso cuando
pretende conservarlos). Sobre todo: no existen las diferencias
nacionales. Los shopping-malls y los resorts turísticos unifican su
forma y repiten escrupulosamente una tipología, que varía sólo en
algunos elementos accesorios. Esto se puede probar en cada una de
las piezas ensambladas en un shopping-mall.
Así , el shopping-mall quiere decirnos que no renuncia a la
naturaleza. No obstante, se separa de ella de manera completamente
nueva y radical. En el shopping-mall respiramos aire reciclado, las
luces son siempre artificiales y jamás se mezclan con la luz
atmosférica, los sonidos del exterior, por decisión arquitectónica,
no deben traspasar las paredes fortificadas del recinto; la
ausencia de ventanas niega toda comunicación con el afuera. Sin
embargo, de manera infantil y con voluntad de producir un efecto de
escenografía “ecológica”, los patios del shopping-mall no pueden
prescindir de sus árboles, los mismos árboles en todo el planeta,
indiferentes al desierto que rodea al shopping-mall, o a la ciudad
decimonónica en la que éste se ha incrustado.
En el shopping-mall, la jardinería no busca el efecto maravilloso
del artificio, ni la inspiración romántica del paisaje campestre,
ni la culminación abstracta de las miniaturas de un jardín japonés.
Lejosde estos ejemplos, su originalidad se apoya en la buscada
incongruencia entre arquitectura y decoración “natural”. En medio de
la polución visual de los carteles, los anuncios y los letreros,
los árboles del shopping-mall están allí para probar que, si un
shopping-mall es el universo bajo su forma de mercado, nada del
universo puede serle ajeno. La tecnología del shopping-mall
necesita, para cumplir adecuadamente sus fines, expulsar cualquier
recuerdo del mundo exterior y convertirse en un espacio abstracto y
universal. Sin embargo, como en la sociedad hipertecnológica
prospera una ideología “naturista” (una especie de ecologismo blando
y romántico), se necesita del verde de los árboles como garantía,
precisamente, de que la universalidad tecnológica no deja nada
afuera. Ni siquiera a los árboles que, embutidos en sus macetas y
detenidos en la mitad de su crecimiento, son una escenografía de
ciencia ficción: hierbas verde esmeralda en un paisaje de silicio o,
como escribió Benjamin, la orquídea imposible en que se ha
convertido la realidad.
En concordancia con estas intuiciones estético-políticas Walter
Benjamin elige en sus minuciosas descripciones precisamente los
objetos que ponen de manifiesto el inminente advenimiento -a través
del fetiche de la mercancia y el templo del escaparate- del
capiatlismo integral, esto es, del paisaje urbano convertido en
ideología. Basta leer el índice del libro de Los Pasajes
para notar la descripción de la cultura mercantil ad portas:
pasajes, panoramas, exposiciones universales, interiores, calles,
barricadas. Nadie hasta entonces había pensado a la cultura tan
profundamente sumergida en su medio material y urbano. Este segundo
tomo de Iluminaciones incluye tres ensayos: unos sobre el París del
segundo Imperio, otro sobre algunos temas en Baudelaire y el
tercero, el famosísimo “París, capital del siglo XIX”. Cada uno de
estos ensayos descubre pistas que Benjamin procuró reconducir hacia
una convergencia improbable (en el límite, imposible) en el libro
no escrito sobre los pasajes de París. Cada una de estas pistas es
novedosa por varios motivos: la captación de la dimensión social de
la poesía de Baudelaire y de la dimensión cultural de las
transformaciones materiales y urbanas; el descubrimiento (no existe
otra palabra más exacta) de que ciudad y poesía moderna se implican
como producciones simbólicas y se presuponen como experiencia.
Del Libro de Los Pasajes tenemos únicamente esbozos
preliminares y una colección ordenada de fragmentos y citas. La
edición de los “Apuntes y materiales” fascina quizás por eso mismo:
si estuviera allí el libro terminado, en lugar de los fragmentos,
todos los libros hipotéticos se habrían perdido y sólo estaría ese,
realmente existente. La obra de Benjamin se hubiera cerrado quizá
con un magnífico libro. Hoy queda abierta a las reconstrucciones,
atravesada por la incompletitud, que es precisamente un rasgo
compositivo benjaminiano.
La obra es un enigma que, al no haberse resuelto el libro, deja
abiertas muchas vías que el libro terminado hubiera clausurado
definitivamente. En vez de París, capital del siglo XIX, tenemos El taller de Walter Benjamin,que
nos convoca a la arqueología. Pero se trata de una arqueología
inversa: en lugar de reconstruir una totalidad perdida a partir de sus
restos, debemos trabajar sobre las ruinas de un edificio nunca
construido. ¿Sería posible aprender algo de la elección de una cita y
rearmar un todo del que se conocen fragmentos dispersos y, a
menudo, repetidos? ¿Qué se aprende espiando el momento privado de
la escritura, antes de que ella alcance la etapa de la
confrontación pública, aunque no necesariamente de la edición?
Benjamin nunca pensó que los “Apuntes y materiales” serían
publicados ni que a través de su sistema de citas alguien iba a
reconstruir, como se reconstruye un paisaje antiguo mediante
descripciones y dibujos, su versión de París en el siglo XIX.
Benjamin no pensó que nadie iba iba a redimir las ruinas de su
libro, porque hasta suicidio creyó que ese libro iba finalmente a
ser escrito.
Iluminaciones II, por su parte, fue condensado en la figura del flaneur,
ese paseante urbano, consumidor, neurasténico y un poco dandi que,
para Benjamín, sintetizaba una idea: la del anonimato en la ciudad
moderna y en el mercado, espacios, espacios donde se imponen
nuevas condiciones de experiencia. El volumen presenta, sin
embargo, no sólo ese retrato de paseante sino una serie de
subjetividades cuyo rasgo común bien podría ser una frase de
Banjamin: “La difuminación de las huellas de cada uno en la
multitud de la gran ciudad”. La sociedad burguesa es captada en el
momento en que se pierde una forma de la vida privada, en el momento
en que se rearman las relaciones entre privado y público, entre
mundo de los objetos y mundo de las mercancías, entre arte original
y reproducción fotográfica, entre tradición y moda.
El hábitat del ser humano no es ya ni la naturaleza en estado puro
ni la casa o el domicilio, sino una organización intermedia que
asegure la calidad urbana de la estancia humana.
Los espacios vitales –entendidos como estancias de cobijo– cada vez
están más amenazadas, baste sólo pensar en los peligros que
comporta el terrorismo no convencional6, de allí que el aire de los
grandes centros urbanos sea acondicionado, filtrado, purificado.
Después de la utilización de gases mortales en atentados en el metro
de Tokio el aire ha perdido su inocencia y se ha transformado en
un elemento amenazador. El aire y el medio ambiente forman parte de
la estrategia militar de allí que el hombre necesite inmunizarse
contra esos peligros. Esto acelera la construcción de esferas
protectoras, sean ellas el espacio aéreo, nuestras ciudades
climatizadas o nuestras oficinas y apartamentos. Nuestro mundo
occidental quisiera ser un inmenso Palacio de Cristal7.
Algo parecido al ya referido Palacio de Cristal de los británicos,
ese invernadero gigante y lujoso construido en Londres en 1850 para
la Exposición Universal. Occidente ha reemplazado el mundo de los
metafísicos por un gran espacio interior organizado por el poder
adquisitivo. El capitalismo liberal encarna la voluntad de excluir el
mundo exterior, de retirarse en un interior absoluto, confortable,
decorado, suficientemente grande como para que no nos sintamos
encerrados. Ese palacio de cristal urbano, con sus calles peatonales,
sus casas con aire acondicionado, parece constituir una respuesta
adecuada a ese deseo. Walter Benjamin ya lo decía en la época de la
Restauración en Francia, cuando hablaba de las galerías comerciales,
los Pasajes y las calles comerciales de París. Para él,
construyendo esos pasajes, el régimen de Napoleón III mostró su
verdadera naturaleza tratando de transformar el mundo interior en
una especie de fantasmagoría: un gran salón abierto donde uno
recibe el mundo sin estar obligado a salir de su casa. Para él, ése
era el fantasma burgués de base: querer disfrutar de la totalidad
de los frutos del mundo sin tener que salir de su casa.
3.- Traumas urbanos. La ciudad y los desastres.
La reflexión acerca del impacto que producen los influjos
inhibitorios y los influjos desinhibitorios en el funcionamiento de
nuestra sociedad presente es desarrollada por Sloterdijk en su
conferencia El Palacio de Cristal, pronunciada en el marco del
debate Traumas urbanos. La ciudad y los desastres, la cual tuvo
lugar en Barcelona, en el año 2004. En esta conferencia, Sloterdijk
establece una articulación entre ambos tipos de influjo y otros
temas que forman parte de la meditación contemporánea como el
capitalismo, la globalización y el terrorismo.
Los traumas urbanos corresponden no sólo a la destrucción física,
sino también a las consecuencias psicológicas de los desastres.
Sloterdijk sostiene que el terror no es más que el intento de crear
molestias dentro del sistema que puedan afectar al consumismo (el
terrorismo islámico sería un ejemplo de ello). "El fenómeno de la
globalización nos lleva a la generalización del confort y hacia la
idea de un palacio de cristal -concepto utilizado por Dostoievski
para denominar el mundo occidental- que representa la vida que nos
gustaría vivir, aunque mantiene una mirada hacia fuera para saber
quién es su enemigo", asegura el filósofo.
Las ciudades responden de manera distinta a las catástrofes
Existe una nueva forma de terror: el urbicidio. Su objetivo es
aniquilar las ciudades, lo que implica la deshumanización y la
destrucción de los lugares simbólicos. El urbicidio tendría que ser
definido como un crimen de guerra, pero las ciudades tienen la
capacidad de adaptarse y superar la catástrofe.
Existe una larga historia de catástrofes urbanas. Muchas ciudades
han desaparecido a lo largo de la historia. Pero lo que realmente
se desvanece son las formas de vida de esas ciudades, ya que la
vida vuelve después del desastre. Ejemplo de ello es la ciudad de
Jerusalén, a la que, a pesar de las repetidas destrucciones de las
que ha sido víctima, la vida ha vuelto siempre. Aun cuando hay
quienes sostienen que las ciudades están muertas: sólo las vidas de
sus habitantes las hacen existir. La necrópolis es la verdadera
ciudad ya que "la ciudad siempre ha estado muerta y ha sido
construida por los muertos".
Las ciudades se enfrentan de distintas maneras a su reconstrucción
después de las catástrofes. Algunas están obsesionadas con su
memoria (en Italia, por ejemplo) y necesitan recordar lo que era
esa ciudad. La mejor manera de recordar las cosas es a través de
rituales. El ritual es la memoria que sobrevive.
4. Densidad en el Mundo Interior del Capital: Para una Teoría filosófica de la Globalización.
Sloterdijk utiliza el concepto de “densidad” para definir el estado
esencial que caracteriza la convivencia en el mundo globalizado.
El rasgo distintivo de la globalidad establecida es la situación de
proximidad forzosa con todo tipo de elementos. Creemos que lo más
adecuado es designarla con el término topológico «densidad». Este
término designa el grado de presión para la coexistencia entre un
número indefinidamente grande de partículas y centros de acción.
Mediante el concepto de densidad, se puede superar el romanticismo de la
cercanía con el que los moralistas modernos han querido explicar
la abertura del sujeto hacia el Otro8.
En El palacio de cristal Sloterdijk desarrolla una metáfora que
permite describir el estado actual de la evolución económica y
social, especialmente en los países desarrollados de Occidente,
cuestión que profundizará en el reciente “En El Mundo Interior Del
Capital: Para Una Teoría Filosófica de la Globalización”. El mundo
que él denomina capitalismo integral, donde el espacio exterior es
absorbido y extrapolado hacia un espacio interior completamente
delineado y esquematizado. Este palacio de cristal desempeña el rol
de cápsula que separa y protege a sus miembros de las amenazas del
mundo exterior; en él, los consumidores pueden acceder a distintos
tipos de productos provenientes de todas partes del globo sin tener
que abandonar su burbuja de privilegio.
La existencia en comunidad, al interior del Palacio de cristal,
acontece bajo la forma de la densidad. La globalización impone un
grado enorme de cercanía, tanto material como virtual, entre los
mismos consumidores y entre éstos y los artículos de consumo. Basta
pensar lo que ocurre en los centros comerciales, espacios
gigantescos atiborrados de tiendas y de potenciales compradores,
que ofrecen infinidad de productos comerciales destinados al
consumo masivo de las multitudes, o lo que sucede con Internet, a
través de esta red global los seres humanos trascienden los límites
impuestos por las distancias físicas y pueden comunicarse entre sí
desde cualquier lugar del orbe, además las personas tienen la
posibilidad de realizar toda clase de transacciones económicas sin
siquiera desplazarse de su computador.
Desde el punto de vista de Sloterdijk, el fenómeno de la densidad
conduce a la primacía social de la inhibición sobre la
desinhibición.
A causa de la densidad, la inhibición se transforma en nuestra
segunda naturaleza. Allí donde se manifiesta, la agresión unilateral
adopta la apariencia de una utopía que ya no se corresponde con
ninguna praxis. La libertad para actuar obra entonces como un motivo
de cuento de hadas procedente de la época en que la agresión aún
prestaba algún servicio9.
La excesiva cercanía entre los miembros del palacio de cristal, que
se expresa a través de un exorbitante nivel de densidad, tiene
como consecuencias más relevantes, para el análisis que realiza
Sloterdijk, la declinación de los dictados unilaterales, y la
constitución hipercomunicativa de la sociedad, ambos acontecimientos
confluyen para la determinación de la primacía de la inhibición.
En épocas anteriores y bajo distintas formas de organización
social, los habitantes menos afortunados de una determinada
comunidad debían realizar un arduo esfuerzo por satisfacer sus
necesidades básicas, mientras otros, pertenecientes a clases
dominantes, accedían con relativa facilidad a todo tipo de lujos.
Este orden social desembocó frecuentemente en la competencia entre
los miembros de un mismo estrato social, y en la lucha de las
clases inferiores por obtener mejoras en su calidad de vida.
5.- Densidad y problemas migratorios en el Palacio de Cristal.
En la actualidad, el estadio de desarrollo que ofrece el palacio de
cristal permite una considerable disminución de los inconvenientes
propios de sistemas sociales más primitivos. Existen programas de
protección social que permiten complacer las necesidades básicas de
la mayoría de la población y la brecha económica entre los
estratos sociales es menor que en sociedades menos desarrolladas.
Los habitantes contemporáneos del Palacio de Cristal llevan a cabo
una vida marcada por el bienestar social, esto influye en el modo
en que se interrelacionan, ya no se consideran unos a otros
competidores en la batalla por la supervivencia, ni tampoco existen
acentuados antagonismos entre las clases sociales que puedan dar
pie a revoluciones o golpes de estado, manifestaciones unilaterales
de la agresión.
La elevada densidad garantiza la resistencia permanente del entorno
contra la expansión unilateral, una resistencia que desde el punto
de vista cognitivo se puede calificar como entorno estimulante
para los procesos de aprendizaje, puesto que los actores
suficientemente fuertes en medios densos se hacen unos a otros
inteligentes, cooperativos y amistosos (y, como es natural, también
se trivializan entre sí). Esto es así porque se interponen
efectivamente el uno en el camino del otro, y han aprendido a
equilibrar intereses opuestos. Al cooperar tan sólo con las miras
puestas en el reparto de beneficios, dan por supuesto que las
reglas de juego de la reciprocidad también son evidentes para los
demás. Es lo que Rorty llamaría “compartir una esperanza egoísta
común”
Si bien la coexistencia en el Palacio de Cristal se desarrolla
principalmente bajo las normas generales de la cordialidad y la
empatía, esto no implica la ausencia de problemas de convivencia de los
que hemos sido testigos – durante las últimas 3 décadas– en el
escenario político internacional.
Actualmente existe un conflicto de carácter étnico en muchos de los
países desarrollados. Una cantidad elevada de inmigrantes,
provenientes principalmente de África, Medio-Oriente y América
Latina, tanto legales como ilegales, ingresa diariamente a Europa y
Estados Unidos. Esto produce serias alteraciones en el orden
social. Una parte de la población residente no ve con buenos ojos la
llegada de extranjeros, lo consideran una invasión al Palacio de
cristal. Los ciudadanos de menos recursos afrontan este hecho con
mayor malestar, en tanto son los principales afectados, ya que los
inmigrantes constituyen una mano de obra más económica que compite
con ellos en forma ventajosa, en la carrera por conseguir empleos
de baja calificación.
Adicionalmente, este problema étnico produce otro tipo de
repercusiones. El incremento progresivo de extranjeros provoca que
éstos vayan adquiriendo mayor poder e influencia en la construcción
de la sociedad. Los extranjeros introducen sus costumbres y su
religión en el contexto general, modificando – a través de procesos
de hibridación- el panorama cultural de cada país.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA REVISTADEFILOSOFIA, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
| E-mail: adolfovrocca@gmail.comA PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA REVISTADEFILOSOFIA, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
Notas:
1
SLOTERDIJK, Peter, El Palacio de Cristal, Conferencia pronunciada
en el marco del debate “Traumas urbanos; La ciudad y los
desastres”, Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona, CCCB.
2004.
2 SLOTERDIJK, Peter, Esferas III: Espumas, cap. 1, sección A, pp. 317-337.3 Benjamin, Walter, Gesammelte Schriften, Suhrkamp, Frankfurt 1989, vol. 1, pp. 86 y 93.
4
Los ecos literarios de la estancia de Dostoievsky en Londres se
encuentran en su suplemento literario de viajes “Anotaciones de
invierno sobre impresiones de verano», 1863, un texto en el que el
autor se burla, entre otras cosas, de los «sargentos primeros de la
civilización» de Occidente, de los “progresistas de invernadero”, y
expresa su angustia acerca del triunfalismo baálico del palacio de
la Exposición Universal. Dostoievsky reconoce ya en la burguesía
francesa la equiparación europea occidental y posthistórica entre
seres humanos y poder adquisitivo: “La posesión de dinero [es] la más
elevada virtud y deber del ser humano”.
5
Acerca del motivo del “capitalismo confortable”, cfr. CLAESSENS,
Dieter y CLAESSENS, Karin, Kapitalismus als Kultur: Entstehung und
Grundlagen der bürgerlichen Gesellschaft, Suhrkamp, Frankfurt 1979.
6
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Temblores de aire,
atmoterrorismo y crepúsculo de la inmunidad", En NÓMADAS, Revista
Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de
Madrid, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 159-168
7
Pero, aquí cabe preguntarse qué sucederá después de este gran
invernadero. Porque la vida climatizada al interior del gran palacio de
cristal está basada en una tecnología que no es sustentable, dado
que requiere de las actuales energías fósiles. En la historia de la
humanidad, el fosilismo habrá sido un episodio de apenas unos 300
años. Tenemos energías fósiles aún por 50, 100 años como máximo. En
todo caso, nuestro placer ya no es el mismo: ha sido prácticamente
demolido, porque las energías fósiles son sólo agradables cuando
son baratas, y esa época se terminó para siempre. No volverá nunca
más. Cuando todo se vuelve caro, no hay más confort, porque la
democratización del lujo es imposible. Los regalos de la naturaleza
se terminan allí. Ahora los hombres se preguntan cómo se pueden
reemplazar esos regalos. La verdad es que el hombre detesta el
trabajo. Los hombres simulan trabajar, pero trabajando sueñan con un
regalo, con un tesoro que buscan en forma permanente. El trabajo
es sólo una suerte de intermezzo que se acepta en espera del
gran regalo. Ahora, ante el fin de las energías fósiles, el
trabajo regresa como una carga insoportable.
Por lo pronto tenemos una opción, la posibilidad de implementar un
gran giro hacia una tecnología que sea al mismo tiempo barata,
compatible con las exigencias de la democracia y, sobre todo,
abordable para los países que hoy están en la periferia. Esos
pueblos aprovecharán la situación cuando las nuevas tecnologías
solares estén disponibles a precios razonables. Esos nuevos recursos
permitirán una estructura de civilización completamente diferente.
8 SLOTERDIJK, Peter, El Palacio de Cristal, Barcelona, 2004.
9 SLOTERDIJK, Peter, El palacio de cristal, Barcelona, 2004.
BIBLIOGRAFÍA:
- SLOTERDIJK, Peter, El palacio de cristal, Barcelona, 2004.
- BENJAMIN, Walter, Libro de los Pasajes, Ediciones Akal, Madrid, 2005.
- SARLO, Beatriz, Siete ensayos sobre Walter Benjamin, Editorial FCE., México, D.F., 2007.
- BUCK-MORSS, Susan, Dialéctica de la mirada. Walter Benjamín y el proyecto de los Pasajes, Editorial Visor, , Madrid, 199
- INZAURRALDE, Gabriel, “La ciudad violenta y su memoria”, tesis doctoral defendida el 11 de septiembre de 2007, Universidad de Leiden, Países Bajos. <https://openaccess.leidenuniv.nl/bitstream/1887/12307/2/Thesis.pdf)>
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- Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Air Conditioning en el Mundo interior del Capital", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 17 - 2008, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 25-38
http://revistadefilosofia.com/25-04.pdf
http://revistadefilosofia.com/25-04.pdf
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Individualismo, modernidad líquida y terrorismo hipermoderno; de Bauman a Sloterdijk",
En Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Dialogo, Nº
17, 2008 - ADEFYC Asociación de Estudios Filosóficos y Culturales,
Ciudad de Buenos Aires, Argentina, pp, 122 - 130
http://www.konvergencias.net/vasquezrocca168.pdf
Ver: Seminario Peter Sloterdijk - W. Benjamín; Filosofía, Estética y Arquitectura - PUCVhttp://www.konvergencias.net/vasquezrocca168.pdf
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Esferas, flujos, sistemas metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana"
En NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 | 1º / 1
pp. 145-149
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk.pdf
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk.pdf
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Espacio tanatológico, duelo esférico y disposición melancólica", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 151-158
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk2.pdf
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Temblores de aire, atmoterrorismo y crepúsculo de la inmunidad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, | Nº 17 | Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 159-168
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- Artículo "La arquitectura de la memoria: Espacio e identidad"
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[Publicación anual]. Universidad de Concepción – Chile. ISSN 0716-9884
y En A Parte Rei Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid Nº 37 - 2005
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/page47.html
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- Artículo "La Invención de Morel; Defensa para sobrevivientes" Revista Almiar Margen Cero (Madrid; España) / Nº 29 / agosto-septiembre 2006
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- Artículo "Peter Sloterdijk; Microesferas íntimas y úteros fantásticos para masas infantilizadas",
en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp.
193-200
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- Artículo "La política como arte; 'belleza' convulsiva y proyecto nacionalsocialista", en Escáner Cultural – Revista de arte contemporáneo y nuevas tendencias, Santiago, Nº 93 - mayo 2007.
http://revista.escaner.cl/node/149
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- Artículo "El vértigo de la sobremodernidad; "no lugares", espacios públicos y figuras del anonimato", en DU&P REVISTA DE DISEÑO URBANO Y PAISAJE, UNIVERSIDAD CENTRAL DE CHILE, FACULTAD DE ARQUITECTURA, URBANISMO Y PAISAJE
, FAUP, ISSN 0717- 9758, Volumen IV, Nº10, 2007.
http://www.ucentral.cl/Sitio%20web%202003/Revista%20Farq/10_vertigo_delasobremodernidad.htm
http://www.ucentral.cl/Sitio%20web%202003/Revista%20Farq/pdf/10_vertigo_delasobremodernidad.pdf
, FAUP, ISSN 0717- 9758, Volumen IV, Nº10, 2007.
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- Artículo "Peter Sloterdijk; del pesimismo metodológico al cinismo difuso de nuestras sociedades exhaustas.", En , Nº 15, Año IV, Segundo Cuatrimestre 2007, (pp. 84-92).
http://www.konvergencias.net/vasquezrocca138.pdf
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- "Peter Sloterdijk, Esferas, flujos, sistemas metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana.", En KONVERGENCIAS, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, CÓRDOBA, ARGENTINA, Nº 15, Año IV, Segundo Cuatrimestre 2007, (pp. 93 -100).
http://www.konvergencias.net/vasquezrocca140.pdf
- Artículo "Sloterdijk 'Normas para el Parque humano'; De la carta sobre el humanismo a las antropotecnias y el discurso del pos-thumanismo", En
Revista Observaciones Filosóficas - Nº 5 / 2007 | ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/petersloterdijkdelasnormas.html
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- Artículo "Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización", en Revista OPINATIO, Barcelona.
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- Vásquez Rocca, Adolfo, "El vértigo de la Sobremodernidad; Turismo Etnográfico y Ciudades del Anonimato" Revista de Humanidades: TECNOLÓGICO DE MONTERREY Nº 22 (2007, primavera): Revista de Humanidades: Tecnológico de Monterrey, Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, pp. 211-223
http://oai.redalyc.uaemex.mx/redalyc/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=38402208&iCveNum=7148
http://hispanismo.cervantes.es/revista.asp?DOCN=2401
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-
Artículo "Joseph Beuys 'Cada hombre, un artista'; Los Documenta de Kassel o el Arte abandona la galería"
http://www.margencero.com/articulos/new/joseph_beuys.html (Reedición) En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 37 - diciembre de 2007 - Margen Cero © , Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
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- Artículo "Ilya Kabakov; Arte de la instalación, conceptualismo ruso y el Palacio de los proyectos", En Escáner Cultural, Revista de Arte contemporáneo y nuevas tendencias, Nº 101 - enero - febrero 2008, http://revista.escaner.cl/node/598
- Artículo "Sloterdijk y Nietzsche; Posthumanismo, antropotécnicas y complejidad extrahumana", En Escáner Cultural, Revista de Arte contemporáneo y nuevas tendencias, Nº 101 - enero - febrero 2008, http://revista.escaner.cl/node/599
"Sloterdijk y Nietzsche; Posthumanismo, antropotécnicas y complejidad extrahumana"
Reproducido en Revista ESPIRAL, Nº 15, 2008, Revista de Cultura y Pensamiento Contemporáneo, México.
"Sloterdijk y Nietzsche; Posthumanismo, antropotécnicas y complejidad extrahumana"
Reproducido en Revista ESPIRAL, Nº 15, 2008, Revista de Cultura y Pensamiento Contemporáneo, México.
- Artículo "Rostros y espacio interfacial; hacia una teoría del retrato en Sloterdijk", en ENFOCARTE Nº 33, Revista de Arte Patrocinada por la Secretaría de Cultura | Gobierno de Buenos Aires. http://www.enfocarte.com/7.33/rocca.html
- Vásquez Rocca, Adolfo, "El Arte abandona la galería ! ¿A dónde va?", En RÉPLICA 21 © , Revista Internacional de Artes Visuales, México, Abril 2008.
http://replica21.com/archivo/articulos/u_v/542_vazquez_abandono.html
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- Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Air Conditioning en el Mundo interior del Capital", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 25 - 2009, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 25-38
http://revistadefilosofia.com/25-04.pdf
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Vásquez Rocca, Adolfo "Individualismo, modernidad líquida y terrorismo hipermoderno; de Bauman a Sloterdijk",
En Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Dialogo, Nº
17, 2008 - ADEFYC Asociación de Estudios Filosóficos y Culturales,
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http://www.konvergencias.net/vasquezrocca168.pdf Artículos sobre PETER SLOTERDIJK
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"WALTER BENJAMIN" Y "PETER SLOTERDIJK"; DE LOS 'PASAJES' AL 'PALACIO DE CRISTAL' Por Adolfo Vásquez Rocca
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Ver: Seminario Peter Sloterdijk - W. Benjamín; Filosofía, Estética y Arquitectura - PUCV
Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk y Walter Benjamin; Air Conditioning en el Mundo interior del Capital", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 25 - 2009, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 25-38
http://revistadefilosofia.com/25-04.pdf
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