Dr. ADOLFO VÁSQUEZ
ROCCA.
UNIVERSIDAD
COMPLUTENSE DE MADRID – UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO, En
EIKASIA, Revista de Filosofía – 2012-16 - ISSN 1885-5679 –
Sociedad Asturiana de Filosofía Oviedo, España, pp.
59-84.
Conferencia:
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD EN JEAN–LUC
NANCY; DE LA TÉCHNE DE LOS CUERPOS A LA APOSTASÍA DE LOS
ÓRGANOS".
Dr. ADOLFO VÁSQUEZ
ROCCA.
http://xurl.es/jy08v
UNIVERSIDAD
COMPLUTENSE DE MADRID – UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO, En
EIKASIA, Revista de Filosofía – 2012-16 - ISSN 1885-5679 –
Sociedad Asturiana de Filosofía Oviedo, España, pp.
59-84.
http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
RESUMEN:
Jean-Luc
Nancy recorre el cuerpo como una Summa, como un Corpus, lo sustrae
del horizonte bibliotecológico del propio Nancy llamó "indicios
del cuerpo", lo cual implica dejar de pensar en un cuerpo
organizado sobre la base de una finalidad separada de si mismo.
Nancy
desarrolla una filosofía del cuerpo en la cual trastoca la
interpretación generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado)
del cuerpo en la constitución del sujeto moderno. De allí que Nancy
insista en que "no tenemos un cuerpo, sino que somos un cuerpo". Así en
el nuevo estatuto ontológico y epistémico del cuerpo no solo
se conforman nuevas formas de subjetividad, sino también una "nueva
carne". Así en las fronteras entre lo natural y lo artificial
surge la posibilidad de pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo
cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari
llamaron el Cuerpo Sin Órganos. Como se vera el conocimiento del
cuerpo nunca es entero y absoluto, sino modal y fraccionado, y la
forma del discurso que mejor comporta tal saber es la de un Corpus,
precisamente, una cartografía, un inventario de las zonas del cuerpo
que brinda un conjunto de acercamientos, revelando lo que el propio
Nancy llamó "indicios del cuerpo". De este modo lo que
interesa en Corpus no es del todo orgánico, sino las partes
desprendidas y sus posibles, en cuanto múltiples, relaciones.
Paralelamente
se examinará el pensamiento posthumanista, desarrollado por
Sloterdijk, sus fuentes filosóficas y sus medios técnicos, para
luego abordar, desde allí el problema de la alteridad, la
reconfiguración de la subjetividad y la ontología del cuerpo tal
como es propuesta por Jean-Luc Nancy. De este modo se revisara el
fenómeno de la histeria anti-tecnológica; las metáforas y
escatología de la enfermedad, profundizando la vivencia del
trasplantado, para terminar discutiendo las consecuencias éticas de
esta suerte de ontología del cuerpo que comienza a configurarse, una
ontología modal -si se quiere- ya que el cuerpo dice relación mas
con posiciones, tensiones, y pesos, que con esencias o sustancias.
Palabras
Clave:
Cuerpo,
antropología, bioética, biotecnología, pensamiento, humanismo,
posthumanismo, bio‐política, medicina, máquina, artificial,
ontología, subjetividad, trasplante, genética.
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Research
Interests: Critical Theory, Semiotics, Neuroscience, Sociology,
Political Sociology,
Conferencia:
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD EN JEAN–LUC
NANCY; DE LA TÉCHNE DE LOS CUERPOS A LA APOSTASÍA DE LOS
ÓRGANOS".
Dr. ADOLFO VÁSQUEZ
ROCCA.
http://xurl.es/jy08v
UNIVERSIDAD
COMPLUTENSE DE MADRID – UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO, En
EIKASIA, Revista de Filosofía – 2012-16 - ISSN 1885-5679 –
Sociedad Asturiana de Filosofía Oviedo, España, pp.
59-84.
http://www.revistadefilosofia.com/44-04.pdf
1.-
Sloterdijk: El posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios
técnicos.
El
post-humanismo se constituye como una respuesta filosófica a un
mundo donde cada vez es más difícil distinguir entre lo natural y
lo artificial (si acaso aún fuera necesario hacer dicha distinción)
y en el que el eje escritura/lectura que articulaba la cultura
humanista pierde protagonismo ante la emergencia de nuevos medios de
expresión y comunicación. Según Sloterdijk hay que prescindir de
una interpretación (humanista) del mundo estructurada sobre la
dicotomía sujeto-objeto, porque “los hombres necesitan
relacionarse entre ellos pero también con las máquinas, los
animales, las plantas…, y deben aprender a tener una relación
polivalente con el entorno.”[1] La historia de esta cohabitación
con elementos cuyo estatuto ontológico no ha sido suficientemente
aclarado es el desafío de la filosofía del pensador alemán. Bajo
esta perspectiva, el mismo estatuto ontológico del hombre no está
claro; en este sentido, pareciese que el hombre se nos presenta como
una deriva biotecnológica asubjetiva que vive hoy un momento
decisivo en términos de política de la especie[2]. De allí la
crisis del humanismo y el reclamo por parte de Sloterdijk de una
nueva constitución ontológica que tenga en cuenta a los otros seres
humanos, a los animales y las máquinas, esto suscitará ásperas
controversias que serán abordadas en esta ponencia. Baste sólo
mencionar la polémica con Habermas, disputa semi-velada en torno a
las posibilidades tecnológico-genéticas de mejora del ser humano.
Este debate no ha sido sino la secularización posmetafísica del
viejo problema del Humanismo, a saber el de la domesticación del ser
humano.
Sloterdijk
enfrenta así los problemas de su tiempo como un fenomenólogo agudo,
atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros
mismos”, que incorpora a sus observaciones todo aquello con lo que
el hombre convive: signos, máquinas, animales, plantas, virus,
bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis, intervenciones
quirúrgicas, fármacos; a lo que se debe sumar la crisis del
humanismo, la irrupción de la cibertecnología y el surgimiento del
provincialismo global.
A
la luz de esta preocupación sloterdijkiana por una nueva ontología
de cohabitación, y una nueva teoría de las comunicaciones,
expresiones y relaciones que no escindan el objeto del sujeto, o la
naturaleza de la técnica; Jean-Luc Nancy[3], y su planteamiento
sobre el “cuerpo”, se nos presenta como una ontología que ofrece
una posible respuesta a esta nueva era de las antropotécnias. Un
proceso en curso, que aproxima al hombre hacia un estadio
post-humano en el que se vislumbra el futuro de la humanidad, como
la primera especie en haber creado a su sucesor evolutivo[4].
Sloterdijk
intenta dar cuenta de la unidad de la evolución humana desde sus
escenificados orígenes a su estatuto como espécimen biocultural.
Para ello, Sloterdijk elabora su ensayo sobre lo que él denomina
hiperpolítica, con el fin de mostrar claramente el suceso
antropológico fundamental: la creación del hombre por el hombre. Un
relato en el que intervienen Nietzsche y Sloterdijk por un lado y
Heidegger –por otro como dos mentalidades confrontadas en una
radical ruptura entre épocas y sensibilidades[5].
Frente
a la dimensión ontológica de la vida en la filosofía clásica –el
progreso del ser–, en la era tecnológica el cambio aparece
dominado por la artificialidad, de modo que el futuro se presenta
como una evolución no ya del ser, sino de la complejidad de los
artificios, como una construcción dinámica ‘de la nada’. El
pensamiento ontológico está relacionado, en la posmodernidad, con
la complejidad de la envolvente técnica, con su situación en los
engranajes constructivos de los artificios. Estas premisas de partida
llevan a una profundización teórica que conduce a la filosofía
cibernética, la de las máquinas inteligentes, y al estudio de la
biología como referente sistémico para entender la construcción
social de la realidad. Sloterdijk nos dice al respecto:
“En
la frase “hay información” hay implicadas otras frases: hay
sistemas, hay recuerdos, hay culturas, hay inteligencia artificial.
Incluso la oración “hay genes” sólo puede ser entendida como el
producto de una situación nueva: muestra la transferencia exitosa
del principio de información a la esfera de la naturaleza. Esta
ganancia en conceptos que permiten abordar poderosamente la realidad,
hace que el interés en figuras de la teoría tradicional tales como
la relación sujeto–objeto disminuya (…) Pero por encima de todo,
con las nociones de recuerdos realmente–existentes y de sistemas
auto–regulados, caduca la distinción metafísica de naturaleza y
cultura: en esta perspectiva, ambos lados de la distinción no pasan
de ser estados regionales de la información y su procesamiento”[6].
Sloterdijk,
al igual que Nancy, ve cómo se encuentra una irrupción de lo
mecánico en lo subjetivo, obstaculizando cada vez más la distinción
entre lo uno y lo otro. Sin embargo, si bien el filósofo francés
ilustra este proceso antropotécnico en las prótesis, los implantes
y los injertos; Sloterdijk por su parte, no encuentra un mejor
ejemplo que en las tecnologías genéticas. Éstas introducen un
amplio espectro de precondiciones físicas de la persona dentro del
campo de las manipulaciones artificiales, proceso que evoca la imagen
popular, más o menos fantástica, de un futuro previsible en que
podrían “hacerse hombres”.[7] Aquí, las distinciones entre
sujeto y objeto a los que se estaban acostumbrado en la ontología
tradicional ya no tienen lugar, ya que el “objeto”, en la
estructura material básica de los seres vivos, representado por los
genes, no se puede encontrar ya nada material en el sentido de la
vieja ontología de la materia. “Por ello –nos dice el filósofo
alemán- parece al sujeto como si hubiera sonado la hora de la verdad
«anti-humanística».”[8]
JEAN–LUC NANCY Por Adolfo Vásquez Rocca
Si
para Sloterdijk es claro que “hay hombre porque una tecnología lo
ha hecho evolucionar desde lo pre-humano”[9], para Nancy “el
cuerpo tecnificado” no es más que la modalidad propia de nuestra
corporeidad. De modo que los seres humanos no se encuentran con nada
nuevo cuando se exponen a sí mismos a la subsiguiente creación y
manipulación, y no hacen nada perverso si se cambian a sí mismos
autotecnológicamente.[10] Sin embargo, es de esperar que tanto la
postura del filósofo francés como la del filósofo alemán, sean
causa de polémica y escándalo, especialmente por las alarmas que
despierta en el humanismo agónico. Las posturas antagónicas a esta
evolución técnica, podrían argumentar que este proceso demoniaco
implica una expropiación de la individualidad y, peor aún, podrían
ser usadas a favor de alguna prepotencia dominadora que use este
conocimiento técnico desarrollado desenfrenadamente para un control
tiránico y destructor. Sin embargo, según el autor de Crítica de
la razón cínica, esto se debe fundamentalmente a una paranoia
social ocasionada por el uso de la bomba atómica en Hiroshima. No
obstante, esto sucedió porque la tecnología (en este caso
“alotecnología”) seguía estando atada a viejas consideraciones
bivalentes, unos procesos tecnológicos que:
“Ejecutan
reestructuraciones violentas y contra-naturales de todo lo que
encuentran, y en tanto que usan materia para fines que son
indiferentes o ajenos a la materia misma. En el viejo concepto de
materia está siempre prefigurado de antemano que tal materia se va a
usar de modo heteronómico por virtud de aptitudes mínimas,
resistentes en última instancia. Esta tecnología obsoleta pone al
mundo de las cosas en un estado de esclavitud ontológica.”[11]
Sloterdijk
llama a esta tecnología “alotecnología”, en contraposición a
la “homeotecnología” que según el filósofo alemán: “producen
la emergencia de una forma de operatividad no-dominante.”[12] Las
homeotecnologías, no pueden desear más de lo que las cosas mismas
ya son, o lo que pueden llegar a ser de propio acuerdo. Las
“materias” se conciben ahora en concordancia con su propia
resistencia, y se integran en operaciones que tienen en cuenta su
máxima aptitud. Así, dejan de ser lo que es tradicionalmente
llamado “materia prima”. “Sólo se puede encontrar materias
primas allí donde sujetos bastos –los humanistas y otros egoístas,
digámoslo claramente– les aplican tecnologías bastas”[13]. Se
caracteriza más bien por la cooperación que por la dominación,
incluso en relaciones asimétricas. Mientras que en el mundo
alotecnológico, sujetos-amos podían todavía controlar a las
materias primas, dentro del mundo homeotecnológico se está
volviendo gradualmente imposible para los amos bastos ejercer poder
sobre los materiales más refinados. Si estos potenciales de
civilización se establecieran por sí mismos, entonces la era
homeotecnológica se caracterizaría por una reducción del espacio
de la errancia, mientras que crecería el espacio para la
satisfacción y vínculos positivos. Las biotecnologías y las
nootecnologías nutren, por su propia naturaleza, a un sujeto
refinado, cooperativo, y con tendencia a jugar consigo mismo. Este
sujeto se da forma a sí mismo por medio de la interacción con
textos complejos y contextos hipercomplejos.
Si
bien no se presenta en Jean-Luc Nancy una visión alentadora de los
nuevos procesos antropotécnicos, como sí se vislumbra en
Sloterdijk; el filósofo francés da, sin embargo, una base
ontológica y antropológica donde se puede sustentar lo propio que
le es al “cuerpo” (al hombre) estas “intrusiones” técnicas,
en especial cuando nos habla de la “nueva carne” que parece
vincularse con la aparición de las “homeotecnologías” que nos
sugiere Sloterdijk. La preocupación por el cuerpo es así una clave
hermenéutica para leer el momento posthumano. El tema del cuerpo nos
traslada a posiciones filosóficas, artísticas, científicas y
tecnológicas halladas donde intentan predominar intereses coligados
a la nueva industria de la ingeniería genética y las prácticas
biotecnológicas a ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del
cuerpo en la publicidad, el arte, la prensa y el cine, aumenta el
desvelo ante un cuerpo humano que sabe su constante reestructuración
y rehechura, escindido entre lo natural y lo artificial. Por esto,
los planteamientos de estos dos filósofos, además de ser
coincidentes e incluso complementantes en diferentes puntos, son
asimismo contemporáneos, contemporáneos en una época con
particularidades socio-culturales, que nos obligan a salir de
nuestros viejos paradigmas humanísticos para prestar atención
crítica a los nuevos avances tecnogenéticos y de incorporación
mecánica en general, que dan nuevas luces sobre nuestra condición
como hombre, y sobre el mundo que le es propio.
ONTOLOGÍA
Y FENOMENOLOGÍA DEL CUERPO EN JEAN-LUC NANCY: LOS NUEVOS ESCENARIOS
DE LA CORPOREIDAD.
Adolfo Vásquez Rocca PH.D.
Universidad Complutense de Madrid
BIBLIOGRAFÍA:
Artículos Relacionados del mismo Autor:
BIBLIOGRAFÍA JEAN-LUC NANCY
– Jean-Luc Nancy: La Remarque spéculative (Un bon mot de Hegel), París, Galilée, 1973.
– Jean-Luc Nancy: La titre de la lettre, Paris, Galilée, 1973 (con Philippe Lacoue-Labarthe)
– Jean-Luc Nancy: Le Discours de la syncope. I. Logodaedalus, París, Flammarion, 1975.
– Jean-Luc Nancy:
L’absolu littéraire. Théorie de la littérature du romantisme allemand,
París, Seuil, 1978 (con Philippe Lacoue-Labarthe).
– Jean-Luc Nancy: Ego sum, Paris, Flammarion, 1979.
– Jean-Luc Nancy: Le partage des voix, Paris, Galilée, 1982.
– Jean-Luc Nancy: La communauté désoeuvrée, París, Christian Bourgois, 1983.
– Jean-Luc Nancy: L’Impératif catégorique, París, Flammarion, 1983.
– Jean-Luc Nancy: L’oubli de la philosophie, París, Galilée, 1986.
– Jean-Luc Nancy: Des lieux divins, Mauvezin, T.E.R, 1987.
– Jean-Luc Nancy: L’expérience de la liberté, París, Galilée, 1988.
– Jean-Luc Nancy: Une Pensée Finie, París, Galilée, 1990.
– Jean-Luc Nancy: Le poids d’une pensée, Québec, Le griffon d’argile, 1991.
– Jean-Luc Nancy: Le mythe nazi, La tour d’Aigues, L’Aube, 1991 (com Philippe Lacoue-Labarthe)
– Jean-Luc Nancy: La comparution (politique à venir), París, Bourgois, 1991 (con Jean-Christophe Bailly).
– Jean-Luc Nancy: Corpus, París, Métailié, 1992.
– Jean-Luc Nancy: Les Muses, París, Galilée, 1994.
– Jean-Luc Nancy: Être singulier pluriel, París, Galilée, 1996.
– Jean-Luc Nancy: Hegel. L’inquiétude du négatif, París, Hachette, 1997.
– Jean-Luc Nancy: L’Intrus, París, Galilée, 2000.
– Jean-Luc Nancy: Le regard du portrait, París, Galilée, 2000.
– Jean-Luc Nancy: Conloquium, introd. à Roberto Esposito, Communitas, trad. de Nadine Le Lirzin, Paris, PUF, 2000.
– Jean-Luc Nancy: La pensée dérobée. París, Galilée, 2001.
– Jean-Luc Nancy: The evidence of film. Bruxelles, Yves Gevaert, 2001.
– Jean-Luc Nancy: La création du monde ou la mondialisation. París, Galilée, 2002.
– Jean-Luc Nancy: Nus sommes. La peau des images. Paris, Klincksieck, 2003. (con Federico Ferrari)
– Jean-Luc Nancy: La déclosion (Déconstruction du christianisme 1). Paris, Galilée, 2005.
– Jean-Luc Nancy: Iconographie de l’auteur. Paris, Galilée, 2005. (with Federico Ferrari)
– Jean-Luc Nancy: Tombe de sommeil, Paris, Galilée, 2007.
– Jean-Luc Nancy: Juste impossible. Paris, Bayard, 2007.
– Jean-Luc Nancy: Vérité de la démocratie, Paris, Galilée, 2008.
– Jean-Luc Nancy:
Démocratie, dans quel état ?, avec G. Agamben, A. Badiou, D. Bensaïd,
W. Brown, J. Rancière, K. Ross et S. Žižek, La Fabrique, 2009.
– Jean-Luc Nancy: L’Adoration : déconstruction du christianisme II, Paris, Galilée, 2010.
– Jean-Luc Nancy: Atlan : les détrempes, Paris, Hazan, 2010.
BIBLIOGRAFÍA DE JEAN-LUC NANCY: Obras Traducidas al español
– Jean-Luc Nancy: La partición de las artes, (Pre-Textos, 2013)
– Jean-Luc Nancy: La verdad de la democracia, 2009
– Jean-Luc Nancy: Las musas (Amorrortu, 2008)
– Jean-Luc Nancy: Tumba de sueño, (Arena libros, 2008)
– Jean-Luc Nancy: Ego Sum (Anthropos, 2007)
– Jean-Luc Nancy: La comunidad desobrada (Arena Libros, 2007)
– Jean-Luc Nancy: La comunidad enfrentada, (Arena Libros, 2007)
– Jean-Luc Nancy: 58 indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, (Arena libros, 2007)
– Jean-Luc Nancy: El peso de un pensamiento (Ellago ediciones, 2007)
– Jean-Luc Nancy: Ser singular plural (Arena libros, 2006)
– Jean-Luc Nancy: La deconstrucción del cristianismo, (Paidós, 2006)
– Jean-Luc Nancy: El intruso (Arena libros, 2006)
– Jean-Luc Nancy: Hegel, la inquietud de lo negativo (Arena libros, 2006)
– Jean-Luc Nancy: La creación del mundo o la mundialización (Paidós, 2003)
– Jean-Luc Nancy: El “hay” de la relación sexual (Sintesis, 2003)
– Jean-Luc Nancy: El sentido del mundo, (Paidós, 2003)
– Jean-Luc Nancy: Corpus, (Arena Libros, 2003)
– Jean-Luc Nancy: El olvido de la filosofía, (Paidós, 2003)
– Jean-Luc Nancy: Un pensamiento finito (Anthropos, 2002)
– Jean-Luc Nancy: El mito nazi (con Philippe-Lacoue-Labarthe, Antropos, 2002)
– Jean-Luc Nancy: La comunidad inoperante (LOM/Arcis, 2000)
[1] SLOTERDIJK, Peter, “El post–humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”,
Conferencia pronunciada en el IV Seminario: ‘La deshumanización del
mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo’,
celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional
de Andalucía (UNIA), Sevilla.
[2] VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
[3]
JEAN-LUC NANCY (Burdeos, 1940) es profesor de Filosofía de la
Universidad de Estrasburgo desde 1968. Ha sido profesor invitado en las
Universidades de Berkeley y de Berlín. Entre sus obras más destacadas
de se cuentan Corpus (1992) y El Intruso.
[4]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “El Posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus
medios técnicos; de la condición posthumana a las antropotecnias de las
comunicaciones”, En Revista Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712
–, Filosofía Contemporánea, 2006, <http://www.observacionesfilosoficas.net/posthumanismo.html>
[5]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Nietzsche y Sloterdijk; Nihilismo,
antropogénesis y presagios sobre los últimos hombres”, En Psikeba,
Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, UBA, Buenos Aires, ISSN
1850-339X Vol: 8; 2008.
[6]
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético
de la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de
2000, en el Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
[9]
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético de
la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de
2000, en el Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
[14]
JEAN-LUC NANCY (Burdeos, 1940) es profesor de Filosofía de la
Universidad de Estrasburgo desde 1968. Ha sido profesor invitado en las
Universidades de Berkeley y de Berlín. Entre sus obras más destacadas
de se cuentan Corpus (1992) y El Intruso, además han sido traducidos al castellano La experiencia de la libertad y La comunidad desobrada. Colabora en las revistas españolas Archipiélago y Sileno.
Nancy forma parte de lo más visible de una segunda línea de
pensadores franceses, semifamosos fuera de su país, referentes locales
en París y en otras universidades del mundo. Continuando una tradición
ecléctica pero delimitable del ensayo erudito, más fácil de reconocer
por sus tics y su estilo antes que por sus objetos de estudio, Nancy
viene acumulando prestigio y una extensa obra cuyos giros hacia la
literatura, el arte o la política –sobre la que teoriza con relativo
éxito desde principios de la década del 80– no logran sacarlo de la
nomenclatura, siempre vaporosa, de “filósofo”.
Ver:
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Joseph Beuys
‘Cada hombre, un artista’; Los
Documenta de Kassel o el Arte abandona la galería” En Revista Almiar,
MARGEN CERO, MADRID, Nº 37 – diciembre de 2007 – Margen Cero © ,
Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN
1695-4807, <http://www.margencero.com/articulos/new/joseph_beuys.html>
[15] NANCY, Jean Luc , Corpus, Ed. A.M. Métaillié, París, 1992 / versión italiana: NANCY, Jean Luc, Corpus. Ed. Cronopio, Napoli, 2001; en español: NANCY, Jean Luc; Corpus. Ed. Arena Libros, Madrid, 2003
[16]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Las metáforas del cuerpo en la filosofía de
Jean-Luc Nancy: nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la
enfermedad”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 –
333. <http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf>
[17]
La producción de deseos es inconsciente, como bien vio Freud. Pero en
lugar de la producción de deseos Freud instauró un teatro burgués,
porque instauró en el inconsciente la mera representación. En cambio, el
deseo tiene poder para engendrar su objeto. Las necesidades derivan del
deseo, y no al revés. Desear es producir, y producir realidad. El deseo
como potencia productiva de la vida. La máquina deseante es un sistema
de producir deseos; la máquina social es un sistema económico-político
de producción. En la máquina deseante ven Deleuze y Guattari ante todo
flujos. Toman la idea de Lawrence: la sexualidad es flujo. Todo deseo es
flujo y corte. Flujo de esperma, de orines, de leche, etc.
[19] NANCY, Jean Luc; Corpus. Ed. Arena Libros, Madrid, 2003
[20] NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
[21] NANCY, Jean-Luc, (2002), A la escucha, Amorrortu, Buenos Aires, 2007, pp.20 a 24
[22]
Aventurémonos a decir: en razón de la diferencia considerable de
velocidades (o bien, para Einstein, de la calidad de límite de la
velocidad de la luz), así como el sonido se propaga, la luz es
instantánea: resulta de ello un carácter de presencia de lo visual,
distinto del carácter de llegada y partida propio de lo sonoro.
[23] Que siempre es, al mismo tiempo, el cuerpo que resuena y mi cuerpo de oyente donde eso resuena, o que resuena por ello.
[24]
Cada sentido es un caso y una desviación de un “vibrar(se)” semejante, y
todos los sentidos vibran entre sí, unos contra otros y de unos a
otros, incluido el sentido sensato […]
[25]
BARRERA SÁNCHEZ, Oscar, “La excritura ontológica-social del cuerpo en
la obra de Jean-Luc Nancy ”, En Iberofórum -Revista de Ciencias
Sociales- de la Universidad Iberoamericana. Año IV, No 8.
Julio-Diciembre 2009. pp. 148-162.
[27] NANCY, Jean Luc, Techne de los cuerpos,(Techné des corps) Corpus (Paris: Métailié, 2000).
[28] G. DELEUZE y F. GUATTARI, Mil Mesetas, Capitalismo y esquizofrenia, Mil Mesetas –¿Cómo hacerse un cuerpo sin órganos?–, capìtulo VI, Pre-textos, Valencia 1997.
[30]
Judith Butler se pregunta “¿Cómo figura un cuerpo en su superficie la
invisibilidad misma de su profundidad escondida?”. No hay
autoconstrucción, sino una dependencia de un sistema previo, una especie
de máquina discursiva que produce sujetos. El género es una de las
marcas que el dispositivo produce para clasificar el cuerpo.
BUTLER, Judith (2001), El género en disputa, México, Paidós /PUEG-UNAM , p. 164.
[31] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 20
[32] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 21
[33] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000. 67 y ss.
[34] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p.18
[35]
El peso de los cuerpos no es una propiedad que éstos posean, es lo que
ellos son, cuerpo es peso, cuerpo consiste en pesar, dejarse pesar,
sopesar. Esto significa ante todo que un cuerpo es siempre pesado
directamente por otro cuerpo, los cuerpos “vienen a pesar unos contra
otros”, pues el “pesar se hace sobre el simple soporte, y supone el
montaje de un universo; ser pesado demanda el concurso de otro cuerpo, y
la extensión de un mundo”
[36] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 64
[37] NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
[38] NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 10
[39] NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
[40] NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
[41]
La “cuestión de la comunidad” es una problemática central y una de las
de mayor alcance en el pensamiento de Nancy. Ya en aquella primera
publicación consagrada a esta temática, La Communauté désceuvrée
(Paris, Christian Bourgois, 1986), se hacía sentir la necesidad de
arribar a otro pensamiento del “cuerpo”. Una necesidad casi idéntica se
puso de manifiesto en alguna de sus publicaciones posteriores en las que
Nancy retomó el análisis de la pregunta por la comunidad; me refiero
principalmente al volumen escrito en colaboración con Jean-Christophe
Bailly, La Comparution. Politique à venir (Paris, Christian Bourgois, 1991) y a Être singulier pluriel,
[trad. A. Tudela Sancho, Madrid, Arena Libros, 2006]. Sin embargo, en
estos libros, la vinculación entre “cuerpo” y “comunidad” sólo fue
tratada de forma tangencial quedando la mayor parte de las veces
desplazadas del análisis. Es en ciertos pasajes de Corpus y en artículos
y entrevistas recientes donde se articula de un modo más explícito la
estrecha relación tantas veces mentada pero nunca verdaderamente
tematizada entre “ontología del cuerpo” y “estar-en-común”. Un bello
texto que toca ésta y otras cuestiones limítrofes en torno al debate
contemporáneo sobre la comunidad es “La comunidad de Nancy: entre la
imposibilidad de representación y el silencio”, en Jean-Luc Nancy.
[42] SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica”. Esta
conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de 2000, en el Centro de Estudios
Europeos (CES) de la Universidad de Harvard; puede leerse Revista
Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
[44]
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético de
la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de
2000, en el Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
[45]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk; Microesferas íntimas y
úteros fantásticos para masas infantilizadas”, en NÓMADAS Revista
Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE
MADRID, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 193-200, <http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_microesferas.pdf>
[46] NANCY, Jean-Luc, (2002), A la escucha, Amorrortu, Buenos Aires, 2007. p.40
[47] NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[48]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “La metáforas del cuerpo en la Filosofía de
Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la
enfermedad”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 –
333.< http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf>
[49]
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético
de la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de
2000, en el Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
[51] NANCY, Jean-Luc, Ser Singular Plural, Arena Libros, Madrid, 2006, p. 15
[52] DUCH,Ll.-. MELICH, J.C, Escenarios de corporeidad : antropología de la vida cotidiana. 2/1. Editorial Trotta, Madrid, 2005, p. 341
[53] NANCY, Jean Luc, Techne de los cuerpos,(Techné des corps) Corpus (Paris: Métailié, 2000).
[54] DELEUZE Y GUATTARI, Gilles y Felix, El Cuerpo sin Órganos, 2000; El Anti Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia, Barcelona, Paidós, 1995
[55] DELEUZE Y GUATTARI, Gilles y Felix, El Cuerpo sin Órganos, 2000; El Anti Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia, Barcelona, Paidós, 1995, p. 156
[57] BAUDRILLARD, Jean, La Transparencia del Mal, Editorial Anagrama, Barcelona, 2001, p. 70.
[58] NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción: Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[59] NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción: Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[60] NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[61] NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[62] MARTÍNEZ, Margarita, “El cuerpo vulnerado; Sobre El intruso de Jean-Luc Nancy”, Revista Artefacto, Buenos Aires.
[63] NANCY, Jean- Luc, La Comunidad inoperante (1986) , Lom Editores, 2000, Santiago.
[64] SONTAG, Susan, La Enfermedad y sus metáforas – El sida y sus metáforas, Editorial Taurus, Madrid, 1996, p. 13
[65] LIHN, Enrique, Poema publicado el 10 de Noviembre de 2008, en Diario de muerte, Editorial Universitaria, 1989, Santiago.
[66] LIHN, Enrique, Diario de muerte, Editorial Universitaria, 1989, Santiago.
[67] KAFKA, Franz, Diarios y Correspondencia 1924, Obras Completas, Tusquets Editores, 1998
[68] GADAMER, H.-G. (1996): The enigma of health. The art of healing in a scientific age. Oxford: Polity Press
[69] Ibid., p. 123. Este autor pone de relieve que el término “caso” es aquello que le toca a uno por azar en los juegos de la vida.
[70] LERICHE, René, El cuerpo silencioso, Colección Humanidades Médicas, Ed. Triacastela, Madrid, 1955, .
[71] GADAMER, H.-G. (1996): The enigma of health. The art of healing in a scientific age. Oxford: Polity Press
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PHD. – FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA and commented:
“ANTROPOLOGÍA DEL CUERPO Y MEDICINA CRÍTICA: DEL ENCARNIZAMIENTO
TERAPÉUTICO AL CONCEPTO DE MUERTE CLÍNICA; JUGANDO A SER DIOSES”.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Vásquez Rocca, Adolfo, “Antropología del Cuerpo y Medicina crítica: Del
encarnizamiento terapéutico al concepto de muerte clínica; jugando a ser
dioses”, En ROSEBUD – Critica, scrittura, giornalismo online –
Filosofía, Anno III, DUBLIN, IRELAND, julio, 2013.
Antropología del cuerpo y medicina crítica
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile
Contacto
Adscripción Académica
Trayectoria Académica
Doctor
en
Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento
de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y
Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad
Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela
de
Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB. Miembro de la
Cartera de Árbitros de la Facultad de Artes de la Universidad Autónoma
del Estado de México UAEM (Revista “El ornitorrinco tachado” - Archivos
Universitarios de Investigación Artística)
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y
Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación
Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo
Internacional de 'Konvergencias',
Revista
de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del
Consejo Editorial Internacional de Revista
Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional
UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades
em
Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio
Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia
–Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del
Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica
PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte
–Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España.
–Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones
Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM.
–Editor Asociado de Societarts,
Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de
Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International
Journal
of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación
científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo
Editorial Internacional de Errancia,
Revista
de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional
Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista
“Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © ,
Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de
complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en
Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del
Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do
Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e
História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo -
SP, 01302-907, Brasil.
Miembro Cartera de árbitros -dictaminador internacional- de El Ornitorrinco Tachado Revista de la Facultad
de Artes de la Universidad Autónoma del Estado de México UAEM.
Miembro de la Federación
Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas,
Bélgica. Director de Revista
Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en
Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor
visitante Florida
Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo
Theoria – Proyecto
europeo
de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern
Mediterranean
University - Academia.edu. Académico Investigador de la
Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello.
Consultor Experto del Consejo Nacional
de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista
conceptual. Crítico
de
Arte. Ha publicado el Libro: Peter
Sloterdijk;
Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección
Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim
(IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal
de
Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011.
Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de
la Anthologie: Le
Néant
Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français
d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012.
Profesor de Postgrado, Magister
en
Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad
Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor
2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela
Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el
Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento
Complejo
dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación
social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el
Pensamiento Complejo, 2015. – Catedrático Pensamiento Contemporáneo
UFM, Seminario “Peter Sloterdijk: Del mundo interior del capital al
útero social”, IV° Trimestre de 2016, en la M.A. Maestría en Filosofía de la Escuela de Posgrado UFM Universidad Francisco Marroquín, GM.
(2016)
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“Derrida: Deconstrucción, différance y
diseminación; una historia de parásitos, huellas y
espectros”. En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 19
/ 2014 – ISSN 0718-3712.
“William S. Burroughs y Jacques Derrida;
Literatura parasitaria y Cultura replicante: Del virus del
lenguaje a la psicotopografía del texto”, En ERRANCIA,
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"Lógica
paraconsistente,
paradojas y lecturas parasitarias: Del virus del lenguaje a
las lógicas difusas, (Lewis Carroll, B. Russell, K. Gödel y
W. S. Burroughs)", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº
58 – 2014, Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Oviedo,
España.
“Nietzsche
y
Freud, negociación, culpa y crueldad: las pulsiones y sus
destinos, eros y thanatos (agresividad y destructividad)”, En
EIKASIA Nº 57, 2014, Revista de Filosofía, Oviedo, SAF.
"Sloterdijk: el retorno de la religión, la
lucha de los monoteísmos históricos y el asedio a jerusalén;
Psicopolítica de los bancos de ira, apocalipsis y relatos
escatológicos; del fundamentalismo islámico a los espectros
de Marx". En Revista Almiar - III Época Nº 75 - 2014,
ISSN: 1696-4807, MARGEN CERO.
“Freud
y
Kafka: Criminales por sentimiento de culpabilidad: En torno
a la crueldad, el sabotaje y la auto-destructividad humana”,
En EIKASIA, Revista de la Sociedad Asturiana de Filosofía SAF,
Nº 55 – marzo, 2014 - ISSN 1885-5679 – Oviedo, España.
Libros
Libro: Peter
Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de
climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial
de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia,
España 2008.
Libro: Rorty: el Giro
narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario
[Compilación de Conferencias en México D.F.] Editorial Hombre y
Mundo, México 2009.
Capítulos de Libros
Miradas
Éticas a la Sociedad Contemporánea, Universidad Autónoma de Tlaxcala - Cap.
“Zygmunt Bauman: Modernidad líquida, movimiento de los
indignados y fragilidad de los vínculos humanos”.
Le
Néant Dans La Pensée Contemporaine, Publications
du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC ,
Bès Editions , París, 2012.
VV.AA., VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Antologado y
Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de
la Anthologie:
Le
Néant Dans la Pensée Contemporaine. Publications du Centre Français d'Iconologie
Comparé, Bès Editions, París 2012.
CONTEXTO
DEL DEBATE SOBRE EL “COACHING” ONTOLÓGICO
A
PROPÓSITO DE EGOS, COACHING Y AUTOAYUDA:
APUNTES
I.-
El
debate sobre el Coaching, su naturaleza, alcance y paternidad, entre
H. Maturana, quien en una entrevista otorgada a la Revista Capital
abre los fuegos –manifestando su molestia por ser relacionado con
el Coaching y porque –paradójicamente– esta disciplina en pleno
auge –tanto en el desarrollo personal, como en las grandes Empresas
–altos Ejecutivos, Liderazgo etc. ha robado ideas suyas, a partir
de lo cual acusa a Rafael Echeverría (uno de los principales
Coaching – con una Organización en EE.UU. –Newfield Consulting–
/ y de un modo indirecto a Fernando Flores, quien se ha mantenido al
margen de la polémica.
En medio de éste Interesante debate
mediático, entre dos notables pensadores chilenos –Maturana y
Echeverría– ha aflorado el Ego de cada uno de ellos, a pesar de
que en los pensamientos que defienden uno y otro se hace presente que
la consideración por el otro es un imperativo ético esencial en el
desarrollo humano. Sin decir cuál de ellos tiene razón, ni quién
es el que sufre de amnesia o ha sido defraudado, es necesario pensar
las cuestiones teóricas debatidas como telón de fondo de esta
sagrada lucha de gurús.
Por mi parte, me limito a exponer –de
modo sucinto– cómo la Filosofía está siendo suplantada por el
Coaching, la psicomagia y los múltiples enfoques orientalismos –como
el Zen- y otros atajos.
Más allá de todo ello, Humberto
Maturana ha salido a separar aguas con quienes ponen sus conceptos al
servicio del rentable coaching ontológico, cada vez más requerido
por las empresas. Sin embargo, el Premio Nacional de Ciencias no es
tan ajeno al origen y evolución de esta práctica. Tanto sus ideas
como su biografía –incluida su estrecha colaboración intelectual
con Fernando Flores– tuvieron bastante que ver con el auge del
coaching en el contexto de una época que reemplazó las utopías de
cambio colectivo por las metas de desarrollo personal.
Adolfo
Vásquez Rocca PHD.
Puntualmente lo que Nancy plantea es que
cuando el cuerpo siente o se siente, cuando “se siente sentir” (por
ejemplo cuando se toca a sí mismo), lo hace necesariamente con relación
al exterior. Cuando un cuerpo se siente a sí mismo, se siente desde el
exterior, desde afuera, no se siente ni se toca desde adentro, y esto
por el hecho incontestable de que el cuerpo es para sí mismo un afuera.
Sentirse o tocarse -“sentirse sentiente”. dice Nancy parafraseando a
Aristóteles- indica precisamente la relación consigo mismo de un ser
fuera de sí.
“Cuerpo quiere decir muy exactamente el
alma que se siente cuerpo. O el alma es el nombre del sentir del cuerpo
es el ego que se siente otro ego. Podríamos decirlo tomando todas las
figuras de la interioridad consigo misma frente a la exterioridad: el
tiempo que se siente espacio, la necesidad que se siente contingencia,
el sexo que se siente otro sexo. La fórmula que resume este pensamiento
sería: el dentro que se siente fuera”.
El cuerpo frente a la histeria anti-tecnológica
Si bien Nancy hace una reformulación
antropológica, haciendo quizás “descender” al hombre a las cosas,
abriendo y luego identificando el cuerpo con lo técnico, lo artificial,
lo maquinal; Sloterdijk por su lado hace un trabajo de “ascensión” del
objeto, sugiriendo “entre otras cosas, los derechos cívicos de las
máquinas”.[42]
Incluso, Sloterdijk advirtió que el término máquina es un concepto
enfermo del vocabulario europeo, ya que se originó en un contexto
ontológico “muy crudo y unilateral” que distinguía de forma categórica
entre las entidades con almas (las personas) y las entidades sin almas
(las cosas, entre las que se incluirían las máquinas). Con su necesidad
de apoyarse en fundamentos sólidos e inamovibles, la historia de la
filosofía occidental ha aceptado esta distinción sin cuestionarla y no
se ha preocupado por reflexionar sobre las entidades sin alma. Pero es
imposible comprender la complejidad y polivalencia de la experiencia
contemporánea a partir de criterios dialécticos que enfrenten como
elementos excluyentes al hombre con la máquina o a las almas con las
cosas. El vertiginoso desarrollo tecnológico que se ha producido en el
último siglo deja al humanismo sin respuestas adecuadas ante la
aparición de máquinas (entidades sin almas) cada vez más poderosas y
parecidas a los hombres (y no sólo por sus envolturas antropomórficas).
El corsario, ejemplificó Peter Sloterdijk, sabía dónde acababa su cuerpo
y empezaba el gancho; con las nuevas prótesis esa distinción se
complica y con el desarrollo bio-tecnológico dejará de tener sentido.
Frente a la histeria anti-tecnológica que
piensa que tenemos que desarrollarnos al margen de las máquinas,
Sloterdijk cree que es necesario relacionarse con ellas y asumir que es
imposible vivir en un entorno construido y habitado sólo por humanos. A
partir del ejemplo de Andy Warhol que, con una actitud pretendidamente
provocadora, aseguró que había decidido mantener un idilio con su
aparato de radio[43],
Sloterdijk abogó en la conclusión de su conferencia por una especie de
poligamia entre hombre y tecnología, afirmando que “tenemos que casarnos
con las máquinas con las que compartimos nuestras vidas”. El
post-humanismo concibe al hombre (y no sólo al hombre contemporáneo)
como un equipo técnico y y cree que las nuevas herramientas tecnológicas
pueden promover un pensamiento en comunidad (no sólo humana). Según
Peter Sloterdijk hay que prescindir de una interpretación (humanista)
del mundo estructurada sobre la dicotomía sujeto-objeto, porque “los
hombres necesitan relacionarse entre ellos pero también con las
máquinas, los animales, las plantas…, y deben aprender a tener una
relación polivalente con el entorno”.
Sloterdijk aboga por una especie de
poligamia entre hombre y tecnología, afirmando que “tenemos que casarnos
con las máquinas con las que compartimos nuestras vidas”.[44]
El post-humanismo concibe al hombre (y no sólo al hombre contemporáneo)
como un equipo técnico y cree que las nuevas herramientas tecnológicas
pueden promover un pensamiento en comunidad (no sólo humana).
JEAN–LUC NANCY: ONTOLOGÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD; DE LA
TÉCHNE DE LOS CUERPOS A LA APOSTASÍA DE LOS ÓRGANOS. CONFERENCIA Dr.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA UCM
LA FILOSOFÍA DEL CUERPO DE JEAN-LUC NANCY Por Adolfo Vásquez Rocca
Citar este Artículo:
VASQUEZ ROCCA, Adolfo, La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy: metáforas y escatología de la enfermedad, en Psikeba: Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales Nº 5, 2007, ISSN 1850-339X, Y en Nómadas Revista
Crítica de Ciencias
Sociales y Jurídicas, Universidad Complutense
de Madrid, Nº 18 (2008.1/2)
Autor: Adolfo Vásquez Rocca Dr. Adolfo Vásquez Rocca [*]
Adolfo Vásquez Rocca.
Notas:
[1] NANCY, Jean Luc , Corpus, Ed. A.M. Métailié, 1992.
[2]
JEAN-LUC NANCY (Burdeos, 1940) es profesor de Filosofía de la
Universidad de Estrasburgo desde 1968. Ha sido profesor invitado en las
Universidades de Berkeley y de Berlín. Colaborador cercano de Ph.
Lacoue-Labarte con quien ha escrito, entre otros, el libro El mito nazi;
y de J. Derrida (el cual ha publicado un texto sobre él, Le toucher,
Jean-Luc Nancy, 2000); dirige con ambos la colección “La Philosophie en
Effet”, de la Ed. Galilée. Ha editado más de treinta libros cuyos temas
más importantes se refieren a la comunidad, la libertad, el sentido y la
pluralidad de las artes; entre sus obras más destacadas de se cuentan
Corpus (1992) y El Intruso, además han sido traducidos al castellano La
experiencia de la libertad y La comunidad desobrada. Colabora en las
revistas españolas Archipiélago y Sileno.
Nancy forma parte de lo más
visible de una segunda línea de pensadores franceses, semifamosos fuera
de su país, referentes locales en París y en otras universidades del
mundo. Continuando una tradición ecléctica pero delimitable del ensayo
erudito, más fácil de reconocer por sus tics y su estilo antes que por
sus objetos de estudio, Nancy viene acumulando prestigio y una extensa
obra cuyos giros hacia la literatura, el arte o la política –sobre la
que teoriza con relativo éxito desde principios de la década del 80– no
logran sacarlo de la nomenclatura, siempre vaporosa, de “filósofo”.
[3] NANCY, Jean Luc, Corpus. Ed. Cronopio, Napoli, 2001
[4]
NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[5] NANCY, Jean Luc, Corpus. Ed. Cronopio, Napoli, 2001, pag. 44
[6] NANCY, Jean Luc, Corpus, Ed. Cronopio, Napoli, 2001, pag. 13
[7] NANCY, Jean Luc, El olvido de la filosofía, Arena, 2003
[8] NANCY, Jean- Luc, La Experiencia de libertad, Editorial Paidós, Barcelona, 1996.
[9]
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Acéphale; Georges Bataille y Pierre Klossowski,
ferozmente religiosos”, En Psikeba Revista de Psicoanálisis y Estudios
Culturales, Nº 3, 2006;
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVR_Bataille_Klossowski.htm
[10] LIHN, Enrique, Diario de Muerte, Editorial Universitaria, Santiago, 1990.
[11] BAUDRILLARD, Jean, La Transparencia del Mal, Editorial Anagrama, Barcelona, 2001, p. 70.
[12]
NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[13]
NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
[14]
NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
Bibliografía:
NANCY, Jean Luc; Corpus. Ed. Cronopio, Napoli, 1995 y 2001
NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
NANCY, Jean Luc; Loubli de la philosophie, 1986 (El olvido de la filosofía, Arena Libros, Madrid, 2003).
NANCY, Jean Luc; L’intruso. Ed. Cronopio, Napoli,2000
NANCY, Jean Luc; Lexperience de la liberté, 1988 (La experiencia de la libertad, Paidós, Barcelona, 1996)
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NANCY, Jean Luc; L»il y a » du rapport sexuel, 2001 (El “hay de la relación sexual”, Síntesis, Madrid, 2003)
NANCY, Jean Luc, Un pensamiento finito, trad. J. C. Moreno Romo, Barcelona, Anthropos, 2002.
NANCY, Jean Luc; La création du monde- ou la mondialisation, 2002 (La
creación del mundo o la mundialización, Paidós, Barcelona, 2003).
Adolfo Vásquez Rocca - Doctor en Filosofía [*]
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización: Antropología y Estética. Profesor de Postgrado
del Instituto de Filosofía de la PUCV, del Magíster en Etnopsicología,
Escuela de Psicología PUCV, Profesor de Antropología y de Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la UNAB. Profesor asociado al
Grupo Theoria, Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado.
Director de la Revista Observaciones Filosóficas
http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de
PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV
http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba
—Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires—
http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial de Escaner
Cultural —Revista de arte contemporáneo y nuevas tendencias—
http://www.escaner.cl/ y Director del Consejo Consultivo Internacional
de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo.
Del mismo autor:
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Baudrillard; Alteridad, seducción y simulacro
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Hipertexto, discurso excéntrico y cuestionamiento del establishment cultural
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Francis Bacon; el desgarro de la carne y la deriva del Yo
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La Escuela de Londres o "Pintura del desastre".Francis Bacon – Lucien Freud – Frank Auerbach
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El artista como dictador social y el político como escenógrafo
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William Burroughs y La Metáfora Viral. Postmodernidad, compulsión y Literatura conspirativa
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Sloterdijk y Canetti; El detonante iconográfico y operístico de la política de masas
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La ficción como conocimiento, subjetividad y texto; de Duchamp a Feyerabend
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La crisis de la noción de sujeto; desubjetivación y psicopatologías del yo
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Antipsiquiatría; Deconstrucción del concepto de enfermedad mental
" La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy; metáforas y escatología de la enfermedad - Dr. Adolfo Vásquez Rocca
JEAN–LUC NANCY: ONTOLOGÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD; DE LA
TÉCHNE DE LOS CUERPOS A LA APOSTASÍA DE LOS ÓRGANOS. CONFERENCIA Dr.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA UCM
Líneas de Investigación 
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