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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 – 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– ISSN 0718-3712<http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html>
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“SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO” Por Adolfo Vásquez Rocca PHD.
DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER 1
Dr Adolfo Vásquez RoccaUniversidad Complutense de Madrid.VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Conferencia: “DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER”, Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, UCM, 2000.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 – 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– ISSN 0718-3712
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“SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO” Por Adolfo Vásquez Rocca PHD.
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En Francia, lo mismo que en Alemania, después de 1945, tras los años de barbarie y traición, volvía a la actualidad el problema del humanismo, de su revitalización o renovación. Por ello también, Sartre, y poco más tarde Heidegger, se sintieron incitados a entrar en la cuestión.
En su tiempo, el existencialismo se vio forzado a echar mano del humanismo para hacer frente a diversas acusaciones. Caracterizado por cierta crítica como una variante del “nihilismo”. Sartre se defendió afirmando el carácter “humanista” de su doctrina. De hecho, aduciría que el verdadero humanismo sólo podría ser existencialista. La base del existencialismo es, según se sabe, la asunción de la finitud y el desamparo en que se hallan los hombres: lo humano es un proyecto construido —y cumplido— en medio del vacío absoluto: en la irremisible ausencia de Dios. El hombre está condenado a ser libre. Sartre no ha contribuido casi nada a comprender la sustancia del humanismo, e incluso ha oscurecido su propia posición. Ahora bien, la identificación entre el existencialismo y el humanismo también dio pie a la aparición de un texto notable, la Carta sobre el “Humanismo” de Martin Heidegger, el primer documento del pensamiento de Heidegger publicado después de 1945. Escrito en 1946 como carta abierta a Jean Beaufret, su discípulo más importante en la escena filosófica de Francia después de la guerra. Beaufret había planteado a Heidegger la pregunta: “¿De qué manera puede darse de nuevo un sentido a la palabra humanismo?”. Heidegger abordó la pregunta con agrado, pues le daba oportunidad de responder al escrito de Sartre ¿Es el existencialismo un humanismo?2, aparecido pocos meses antes y que también en Alemania era discutido profusamente. Incluso después de que no se llegara a un encuentro personal con él, Heidegger buscaba la disputa con Sartre. En cualquier caso, el existencialismo de Sartre, después de una mítica conferencia pronunciada el 29 de octubre de 1945, que tenía como base el ensayo mencionado, de la noche a la mañana se convirtió en una figura de la cultura europea. Las ideas de Sartre después de esta conferencia dominaron las discusiones, apenas pasaba un día en el que no fueran mencionados o citados Sartre y el existencialismo. Pocos meses antes Sartre había dicho: “¿EI existencialismo? No sé lo que es eso. Mi filosofía es una filosofía de la existencia”3. Y ya en diciembre de 1945 circulan los primeros manuales del existencialismo, el que constituido en una credo militante se propugnaba bajo la consigna de “Comprométete, lleva contigo la humanidad, créate a ti mismo siempre de nuevo, solamente a través de tus acciones”4. Con su legendaria conferencia Sartre había respondido a la pregunta por el destino del humanismo en una época que acababa de experimentar los excesos de la barbarie. La respuesta de Sartre sonaba así: no hay valores humanistas a los que podamos confiarnos por el hecho de que supuestamente estén anclados con firmeza en nuestra civilización. Dichos valores se dan tan sólo si nosotros los inventamos siempre de nuevo en la situación de la decisión y hacemos que se traduzcan a la realidad. El existencialismo sitúa al hombre ante esta libertad y la responsabilidad a ella ligada. Por esto, el existencialismo no es ninguna filosofía de huida de la realidad, del pesimismo, del quietismo, del egoísmo o de la desesperación. Este era el argumento -y la apología- central de “El Existencialismo es un Humanismo”.
Ahora bien, no es casual que la formulación de Sartre, fácil de retener en la memoria, según la cual “la existencia precede a la esencia”, afectará e hiciera eco profundo -precisamente- en la destruida Alemania, era natural que afectará e identificará el sentimiento de aquellos hombres que después de la catástrofe se encontraban de nuevo ante sí mismos, bajo las ruinas, con la conciencia de haber escapado de allí. Quien había salvado su existencia, podía en cualquier caso empezar de nuevo. Y precisamente en ese sentido, la sutilísima frase filosófica hizo carrera en la Alemania de posguerra5. En las destruidas ciudades alemanas la mayoría de las cosas había perdido su importancia, en la sombría Alemania hace eco aquello de que la existencia constituye la esencia. Rossellini emprendió con Alemania año cero (1947), un filme memorable, donde plasma aquel estado de ánimo, trazando el sendero sobre el cual el cine contemporáneo daría sus primeros pasos. Precisamente, la propuesta entera de cineastas como Antonioni parece provenir del cuarto de hora final de Alemania año cero, con el largo y silencioso vagabundeo de Edmund –el niño protagonista– por las cales de un Berlín en ruinas que culmina con su suicidio, caída desdramatizada desde lo alto de un edificio sin paredes6.
No sólo el de Sartre sino todo el humanismo —con independencia del adjetivo que se le asigne— ha tenido como estrategia hacer del hombre la fuente y la meta de todo valor, la defensa de la dignidad y libertad esenciales de cada ser humano y la afirmación del carácter autoemancipatorio de la cultura. Sus notas principales son, en tal sentido, la asunción de nuestra herencia histórica y natural, pero también, y esto lo torna problemático, su superación en miras a una humanidad liberada. Pero ¿liberada de de la historia y de la naturaleza? No parece factible que los hombres se conozcan (naturalmente) y se reconozcan (históricamente) en el mismo movimiento en que se despojan de su esclavitud respecto de las leyes de la naturaleza y de la lógica de la historia. A efectos de situar algunos rasgos de esta disputa es necesario atender a las modalidades fundamentales de la crítica al “humanismo”, particularmente a la de Heidegger.
El argumento central de Heidegger en su crítica al “humanismo” consistía en hacer ver que el hombre no puede imaginarse a sí mismo como el principio, el centro y la meta de todo lo que es. En todo caso, si lo afirma, será sólo una ilusión. Ciertamente: resulta casi imposible representarse lo que es sin hacerlo en y con referencia a un sujeto (individual, o colectivo: “yo”, o “nosotros”, los hombres). Pero sí es posible, de acuerdo con Heidegger, pensar al hombre en su ex-centricidad respecto del ser. Es posible “localizar” a lo humano en un espacio que no por fuerza ha de coincidir con el inicio, el centro y la finalidad del ser. Para ello, es preciso comenzar comprendiendo que el lenguaje no es un instrumento puesto allí para que, merced a sus poderes, el mundo se postre a nuestros pies. El lenguaje no sólo es un instrumento que el hombre podría usar a voluntad. Cuando Heidegger propone las metáforas del lenguaje como la “casa del ser” y al ser humano como el “pastor del ser”, está aludiendo a ese carácter no instrumental, a la naturaleza ambigua y radicalmente problemática de la lengua — y de su relación con el mundo. Pero veamos un poco más de cerca esta operación. En un ensayo recogido en Caminos de bosque, Heidegger se empeña en mostrar que lo fatídico, para el hombre, no reside en quedar subordinado a los productos de su voluntad —como heraldo funesto, la bomba atómica—, sino en el carácter presuntamente incondicionado de su querer mismo: “lo que amenaza al hombre en su esencia”, observa el filósofo, “es esa opinión de la voluntad que piensa que por medio de una liberación, transformación, acumulación y dirección pacíficas de las energías naturales, el hombre puede hacer que la condición humana sea soportable para todos y, en general, dichosa”74. Una dicha que se reduce, dice Heidegger, a la locura imperturbable de aquel que por querer autoconservarse se impone a todo, a cualquier costa. La mayor amenaza consiste, por consiguiente, en creerse —y quererse— a salvo, en imaginar que la autoimposición (técnica) es la supresión (así fuere tendencial) de todo peligro — y de todo desorden. El homo faber y el homo religiosus se dan la mano en esta común exigencia de aseguramiento y salvación. Mas lo que por otra parte distingue al hombre del resto de los seres vivientes no es sólo su saber-hacer, su técnica y su razón, sino la posibilidad de arriesgar la propia vida, de arriesgarla “al menos un soplo más…”, según enseñan los poetas8. Al fondo de lo humano no llega ni la teología ni la ciencia, porque lo humano es exactamente la ausencia de fondo, el abismo (ontológico), y a él no se llega con otra cosa que con valentía: con el valor, el atrevimiento de la palabra poética: a saber, con la plena asunción del riesgo que comporta el “ser” hombres. El humano no reposa en un fundamento inconcuso, sino en una abertura que nunca cicatriza. Sólo por la palabra poética puede asomarse a su propio abismo. En este sentido, lo “humano” no es cuestión de querer más, sino de querer de otra forma, de abrirse a lo abierto de otro querer. Solamente de ese modo podrían los mortales encontrarse “a salvo”: des-preocupados de su necesidad de permanecer —en todo momento— a salvo: “Sólo estaremos libres de cuidado”, advierte Heidegger, “si no instalamos nuestro ser exclusivamente en el ámbito de la producción y el encargo, de lo útil y lo susceptible de protección. Sólo estamos seguros donde no contamos ni con la desprotección ni con una protección edificada sobre el querer”. Volver a lo abierto: ello exige renunciar a “leer negativamente” aquello que es: “Pero”, interroga el filósofo, “¿qué es más ente, es decir, pensado modernamente, qué es más cierto que la muerte?”9. Tratándose de mortales, solamente lo abierto proporciona abrigo. Nuestra morada es la intemperie. Sólo en ella —en su “afuera”— se desprende la esencia (invisible) de los humanos: “… nuestra tarea”, proclamaba Rilke, “es imprimir en nuestra alma esta tierra provisional y perecedera de modo tan doloroso y apasionado que su esencia vuelva a surgir en nosotros ‘invisible’. Nosotros somos las abejas de lo invisible. Libamos incesantemente la miel de lo visible, para acumularlo en la gran colmena de oro de lo Invisible”10 .
Porque, si se trata de alcanzar la vecindad del ser, el hombre tiene que aprender a existir —poéticamente— en lo innominado. En otros términos, Heidegger establece la imposibilidad de comprender al “hombre” a partir de sí mismo, o al menos a partir de aquello que la tradición ha establecido como su esencia: es preciso por consiguiente abandonar la metafísica del animal rationalis. “No puede el hombre”, advierte un comentarista, “dominar la ‘crisis’ mediante la razón. El hombre es arrastrado por la ‘crisis’, cercado por las potencias que le acosan. La razón que él cree ‘tener’ no puede servirle para transformar el mundo en ‘tierra’, puesto que es esta razón precisamente la que le ha forjado el mundo tal como es actualmente, extendido y representado ante él como un campo de energías ‘explotables’, entregado a una dominación sin objetivo”. En las primeras páginas de la Carta sobre el humanismo, Heidegger puntualiza: “Todo humanismo o se funda en una metafísica o se hace a sí mismo fundamento de una metafísica. Toda determinación de la esencia del hombre que presupone la interpretación del ente sin la pregunta por la verdad del ser, sea con saber, sea sin saber, es metafísica. Por eso es lo propio de la metafísica, y por cierto con respecto al modo como se determina la esencia del hombre, se muestra que es ‘humanista’”11.La sentencia de Heidegger parece inapelable. Todo humanismo es metafísico. Metafísica es, en semejante perspectiva, la imposibilidad de pensar la diferencia entre el ser y los entes, la confusión entre la presencia y el ser. El humanismo es metafísico, en particular, porque obstaculiza la emergencia de un preguntar más originario y radical: un preguntar des-centrado con respecto del hombre mismo. Tan sólo en el interior de ese pensar ex-céntrico podría pensarse la peculiaridad humana, su pertenencia a la verdad del ser — e incluso la pertinencia de una interrogación y de un conocimiento semejantes. El camino avistado por Heidegger enseña que aquello que el hombre tenga de esencial es consecuencia de una solicitación que no reposa en sí mismo — que no procede de él. Lo esencial del ser humano no está “en” él, sino, al contrario, en su estar fuera de sí. La esencia le es suscitada por el ser. Aquí no se trata ya de proceder aristotélicamente. El hombre no es un animal que además sea racional, que se encuentre además dotado de alma, de espíritu, de existencia: de “religión”. La esencia no se descubre por agregación de atributos. No es, en breve, un animal que además hable. Ciertamente: razona, habla, existe, cree. Pero el hecho de que hable tiene que pensarse bajo una luz que en absoluto es la luz del quirófano metafísico. Y lo mismo ha de decirse con respecto de la ratio y la existencia. Porque no es cuestión de una mera inversión de términos. La metafísica (tradicional) tiende un lazo de subordinación que la metafísica (humanista, existencialista, sartreana) se esfuerza en invertir: la existencia, según ella, precede a la esencia. “Pero el revés de una frase metafísica sigue siendo una frase metafísica”. El humanismo es correlativo al olvido de la “verdad del ser” — y es ésta, y no la “esencia” del hombre lo que se da, lo que se ofrece, lo que despierta al pensar. Aquél no puede pensar el origen de esa diferenciación entre esencia y existencia. Que el hombre sea racional, que sea una “persona”, que tenga alma y cuerpo, que sea un “animal social”, son atribuciones que sin ser falsas descuidan la “peculiar dignidad” del (ser) humano. Pues el hombre no es el señor del ente. Más bien, diría el pensador, es el huérfano del ser. No decide (no está en su mano) si él mismo aparece, si los dioses, la naturaleza, la historia, se presentan o se ausentan.
Todo eso es, para Heidegger, cosa del ser. Concibiéndose a sí mismo en cuanto sujeto de la sustancia, el hombre pierde de vista lo que en verdad le corresponde: cuidar la verdad del ser, es decir, llegar a ser “el pastor del ser”. El hombre no es un animal que, entre otros atributos, hable: “Más bien es el lenguaje la casa del ser en la que el hombre, morando, ec-siste, en cuanto guardando esta verdad, pertenece a la verdad del ser”13. Por el lenguaje el hombre es lo que es, es decir: decir. Por el lenguaje el hombre está fuera de sí, por él pertenece esencialmente al ser. Ya no es espacio y tiempo: es la apertura dimensional que hace que haya espacio-y-tiempo. Heidegger intenta descentrar la imagen que el hombre se forma de sí mismo y de eso que le rodea y establece como no-yo. No es, como piensa Sartre, que tras la muerte de Dios nos situemos en un plano donde esencialmente, sólo hay hombres; no, principalmente, sólo “hay” ser. El ser se da. Hay un darse que no es —que no se confunde con— el ente. ¿Podría pensarse el ser? A condición de admitir que al darse se retira. A condición de admitir que el hombre es en su ec-sistir, es decir: en su decir; o sea: en su estar arrojado del (al) ser. Un decir histórico, en el sentido de destinal. Ese decir no dice el ser, sino que lo anuncia: tanto al pensar la retracción en la diferencia ontológica (filosofía) como al dar nombre a la donación del ser como lo sagrado (poesía); en ambos casos, y por este doble decir, el hombre está avecindado en el ser. Pero para pensar esto no basta ni la profundidad ni la complejidad: es necesario, como dice Heidegger en expresión que se ha hecho famosa, dar un paso hacia atrás (de la metafísica), lo cual significa que es preciso hacer la experiencia del preguntar en lugar de seguir la senda de las opiniones filosóficas 14. “Todo está únicamente en que la verdad del ser llegue al lenguaje y en que el pensar llegue a este lenguaje”, y en ello está en juego el justo callarse. Un permanecer en vilo, suspendido de la pregunta. Un pensar que es un poetizar. El único sentido que, así, le quedaría al “humanismo”, sería el admitir que el hombre es esencial para la enunciación de la verdad del ser, reconociendo en cambio, con ello, que él no ocupa el centro de la representación, o, más exactamente, que no hay representación del ser que no sea a la vez bloqueo de la verdad del ser. Se trata, en lo esencial, de mantener vacío el centro para evitar la absolutización de alguno de los términos o extremos del mundo. Y, además, a condición de no confundir el ser con el valor: Pues lo que algo es en su ser no se agota en su objetualidad, y mucho menos si la objetualidad tiene el carácter de valor (o sea: si es una objetualidad interesada, y, por ende, subjetiva). Todo valorar es, también allí donde valora positivamente, una subjetivización. No deja al ente ser, sino que el valorar hace valer únicamente al ente como objeto del propio quehacer. El extraño esfuerzo por demostrar la objetividad de los valores, dirá Heidegger, no sabe lo que hace16. La esencia de lo humano tiene entonces menos que ver con la razón que con el modo poético del lenguaje. El pensar no es ni teórico (contemplativo) ni práctico (activo): es el decir la verdad del ser en cuanto que morada de la esencia del hombre. Impráctico e improductivo, el pensar “sobrepasa el obrar y el establecer no por la grandeza de un rendimiento ni por las consecuencias de un efectuar, sino por lo minimista de su producir sin éxito”. Un decir inútil. Es un traer al lenguaje lo que el ser no dice, su silencio. El ser es el adviento del lenguaje — allí donde el ec-sistir del hombre encuentra su esencia: su perfume. Un “quehacer modesto”, dice Heidegger. Y lo es porque lo extraño no es lo insólito, sino la cercanía, la sencillez, la inmediatez: la fogata heraclítea donde también habitan los dioses. Más acá del más allá: más acá del humanismo — es decir: de la metafísica en cuanto más allá de la physis. El amor a la sabiduría sólo podría ser el perseverar en “el ascenso hacia la pobreza de su esencia provisoria”. Pensar: abrir modestos surcos en el lenguaje: “El lenguaje es el lenguaje del ser como las nubes son las nubes del cielo”. El desplazamiento del hombre Señor-del-ente se cumple, en Heidegger, en este reconocimiento y admisión de nuestra co-responsabilidad ante el ser. En suma: si alguna esencia ha de imputarse a este —extraño— animal, estará ciertamente implicada en su naturaleza lingüística.
Dr. Adolfo Vásquez RoccaPontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 – 233347 | E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Dr. Adolfo Vásquez Rocca Filosofía Adolfo Vásquez RoccaDoctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias’, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Director Académico Carrera de Filosofía y Teología, Universidad Cristiana de Chile UCCH – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.NOTAS:
1VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Conferencia: DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER”, Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, 2000.2SARTRE, J. P., El Existencialismo es un humanismo, Editorial Edhasa S.A. Madrid, 2000.
3SARTRE, J. P., El Existencialismo es un humanismo, Editorial Edhasa S.A. Madrid, 2000.
4Ibid
5SAFRANSKI, Rüdiger, Un maestro de Alemania: Martin Heidegger y su tiempo, Tusquets Editores, 2003, p. 413.
6VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Antonioni; el cine de la incomunicación; Réquiem por la modernidad”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 35 – 2007. Margen Cero © , Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807.7Martin Heidegger, “¿Y para qué poetas?”, en Caminos de bosque, Alianza, Madrid, 1996, p. 265. Para este parágrafo, remito a La fuga de lo inmediato. La idea de lo sagrado en el fin de la modernidad, Editorial ‘Ilu, Madrid, 1999, cap. V, sección I.8RILKE , Rainer Maria, según los versos inéditos examinados por Heidegger, Caminos de bosque, o. c., p. 2679 Ib., p. 269 y 273
10RILKE, carta del 13/11/25, cit. en Ib., p. 279
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Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Artículo “Sartre; Teoría Fenomenológica de las emociones y conciencia posicional del mundo“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 / 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html
Vásquez Rocca, Adolfo, “La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad“, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas – Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, “Modernidad líquida y fragilidad humana; de Zygmunt Bauman a Sloterdijk” En Almiar MARGEN CERO, Revista Fundadora de la Asociación de revistas digitales de España – año VI – Nº 38 – 2008.
http://www.margencero.com/articulos/new/modernidad_liquida.html
Descargar: -
Difusión de ideas: Husserl, Heidegger, Sartre
Dra. Carla Cordua – Universidad de Chile
Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía
Adolfo Vásquez Rocca y Francisca Prado Stambuk Psicología
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 – 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– ISSN 0718-3712
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“SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO” Por Adolfo Vásquez Rocca PHD.
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Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y
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978-2-35424-151-3 Antologado y Traducido al Francés – Publicado en la
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Adolfo Vásquez Rocca Filosofía contemporánea
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES EN REVISTAS ACADÉMICAS INDEXADAS CON COMITÉ EDITORIAL
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859 ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – INVESTIGACIÓN http://www.danoex.net/adolfovasquezroccainvestigacion.html Eastern Mediterranean University – Academia.edu http://emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA Filosofía Existencialista Sartre por Adolfo Vásquez Rocca
Pontificia Universidad Católica de ValparaísoUniversidad Complutense de MadridUniversidad Andrés Bello UNAB E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Adolfo Vásquez Rocca – Rosi Lopez Filosofía Contemporanea
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Sloterdijk; Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europea
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Complutense de Madrid, Nº 21 | Enero-Junio.2009 (I) pp. 407-418 http://www.ucm.es/info/nomadas/21/avrocca3.pdf
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SECRETOS BIZARROS DE FREUD, DISCRETAS OBSESIONES TELECOMUNICATIVAS Y
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- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “COLECCIONISMO Y GENEALOGÍA DE LA INTIMIDAD“, en MARGEN CERO © Madrid, ISSN: 1696-4807, Revista Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España – 2007.
Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Universidad Andrés Bello UNAB Universidad Complutense de Madrid Eastern Mediterranean University – Academia.eduE-mail: adolfovrocca@gmail.com
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de
Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad
Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB.
Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño,
UNAB – DUOC UC – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la
‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias
en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado
–UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y
Postgrado, Universidad Andrés Bello. –Investigador Asociado a la Escuela Matríztica de Santiago –dirigida por el Dr. Humberto Maturana. – Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012
PUBLICACIONES Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 – 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– ISSN 0718-3712
<http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html> -
“SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO” Por Adolfo Vásquez Rocca PHD.
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER
DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER 1
Dr Adolfo Vásquez Rocca
Universidad Complutense de Madrid.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Conferencia: “DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER”,
Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo.
Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD
COMPLUTENSE DE MADRID, UCM, 2000.
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En Francia, lo mismo que en Alemania, después de 1945, tras los años de barbarie y traición, volvía a la actualidad el problema del humanismo, de su revitalización o renovación. Por ello también, Sartre, y poco más tarde Heidegger, se sintieron incitados a entrar en la cuestión.
En su tiempo, el existencialismo se vio forzado a
echar mano del humanismo para hacer frente a diversas acusaciones.
Caracterizado por cierta crítica como una variante del “nihilismo”.
Sartre se defendió afirmando el carácter “humanista” de su doctrina. De
hecho, aduciría que el verdadero humanismo sólo podría ser
existencialista. La base del existencialismo es, según se sabe, la
asunción de la finitud y el desamparo en que se hallan los hombres: lo
humano es un proyecto construido —y cumplido— en medio del vacío
absoluto: en la irremisible ausencia de Dios. El hombre está condenado a
ser libre. Sartre no ha contribuido casi nada a comprender la sustancia
del humanismo, e incluso ha oscurecido su propia posición. Ahora bien,
la identificación entre el existencialismo y el humanismo también dio
pie a la aparición de un texto notable, la Carta sobre el “Humanismo” de
Martin Heidegger, el primer documento del pensamiento de Heidegger
publicado después de 1945. Escrito en 1946 como carta abierta a Jean
Beaufret, su discípulo más importante en la escena filosófica de Francia
después de la guerra. Beaufret había planteado a Heidegger la pregunta:
“¿De qué manera puede darse de nuevo un sentido a la palabra
humanismo?”. Heidegger abordó la pregunta con agrado, pues le daba
oportunidad de responder al escrito de Sartre ¿Es el existencialismo un humanismo?2,
aparecido pocos meses antes y que también en Alemania era discutido
profusamente. Incluso después de que no se llegara a un encuentro
personal con él, Heidegger buscaba la disputa con Sartre. En cualquier
caso, el existencialismo de Sartre, después de una mítica conferencia
pronunciada el 29 de octubre de 1945, que tenía como base el ensayo
mencionado, de la noche a la mañana se convirtió en una figura de la
cultura europea. Las ideas de Sartre después de esta conferencia
dominaron las discusiones, apenas pasaba un día en el que no fueran
mencionados o citados Sartre y el existencialismo. Pocos meses antes
Sartre había dicho: “¿EI existencialismo? No sé lo que es eso. Mi
filosofía es una filosofía de la existencia”3.
Y ya en diciembre de 1945 circulan los primeros manuales del
existencialismo, el que constituido en una credo militante se propugnaba
bajo la consigna de “Comprométete, lleva contigo la humanidad, créate a
ti mismo siempre de nuevo, solamente a través de tus acciones”4.
Con su legendaria conferencia Sartre había respondido a la pregunta por
el destino del humanismo en una época que acababa de experimentar los
excesos de la barbarie. La respuesta de Sartre sonaba así: no hay
valores humanistas a los que podamos confiarnos por el hecho de que
supuestamente estén anclados con firmeza en nuestra civilización. Dichos
valores se dan tan sólo si nosotros los inventamos siempre de nuevo en
la situación de la decisión y hacemos que se traduzcan a la realidad. El
existencialismo sitúa al hombre ante esta libertad y la responsabilidad
a ella ligada. Por esto, el existencialismo no es ninguna filosofía de
huida de la realidad, del pesimismo, del quietismo, del egoísmo o de la
desesperación. Este era el argumento -y la apología- central de “El
Existencialismo es un Humanismo”.
Ahora bien, no es casual que la formulación de
Sartre, fácil de retener en la memoria, según la cual “la existencia
precede a la esencia”, afectará e hiciera eco profundo -precisamente- en
la destruida Alemania, era natural que afectará e identificará el
sentimiento de aquellos hombres que después de la catástrofe se
encontraban de nuevo ante sí mismos, bajo las ruinas, con la conciencia
de haber escapado de allí. Quien había salvado su existencia, podía en
cualquier caso empezar de nuevo. Y precisamente en ese sentido, la
sutilísima frase filosófica hizo carrera en la Alemania de posguerra5.
En las destruidas ciudades alemanas la mayoría de las cosas había
perdido su importancia, en la sombría Alemania hace eco aquello de que la existencia constituye la esencia. Rossellini emprendió con Alemania año cero
(1947), un filme memorable, donde plasma aquel estado de ánimo,
trazando el sendero sobre el cual el cine contemporáneo daría sus
primeros pasos. Precisamente, la propuesta entera de cineastas como
Antonioni parece provenir del cuarto de hora final de Alemania año cero,
con el largo y silencioso vagabundeo de Edmund –el niño protagonista–
por las cales de un Berlín en ruinas que culmina con su suicidio, caída
desdramatizada desde lo alto de un edificio sin paredes6.
No sólo el de Sartre sino todo el humanismo —con
independencia del adjetivo que se le asigne— ha tenido como estrategia
hacer del hombre la fuente y la meta de todo valor, la defensa de la
dignidad y libertad esenciales de cada ser humano y la afirmación del
carácter autoemancipatorio de la cultura. Sus notas principales son, en
tal sentido, la asunción de nuestra herencia histórica y natural, pero
también, y esto lo torna problemático, su superación en miras a una
humanidad liberada. Pero ¿liberada de de la historia y de la naturaleza?
No parece factible que los hombres se conozcan (naturalmente) y se
reconozcan (históricamente) en el mismo movimiento en que se despojan de
su esclavitud respecto de las leyes de la naturaleza y de la lógica de
la historia. A efectos de situar algunos rasgos de esta disputa es
necesario atender a las modalidades fundamentales de la crítica al
“humanismo”, particularmente a la de Heidegger.
El argumento central de Heidegger en su crítica al “humanismo”
consistía en hacer ver que el hombre no puede imaginarse a sí mismo
como el principio, el centro y la meta de todo lo que es. En todo caso,
si lo afirma, será sólo una ilusión. Ciertamente: resulta casi imposible
representarse lo que es sin hacerlo en y con referencia a un sujeto
(individual, o colectivo: “yo”, o “nosotros”, los hombres). Pero sí es
posible, de acuerdo con Heidegger, pensar al hombre en su ex-centricidad
respecto del ser. Es posible “localizar” a lo humano en un espacio que
no por fuerza ha de coincidir con el inicio, el centro y la finalidad
del ser. Para ello, es preciso comenzar comprendiendo que el lenguaje no
es un instrumento puesto allí para que, merced a sus poderes, el mundo
se postre a nuestros pies. El lenguaje no sólo es un instrumento que el
hombre podría usar a voluntad. Cuando Heidegger propone las metáforas
del lenguaje como la “casa del ser” y al ser humano como el “pastor del
ser”, está aludiendo a ese carácter no instrumental, a la naturaleza
ambigua y radicalmente problemática de la lengua — y de su relación con
el mundo. Pero veamos un poco más de cerca esta operación. En un ensayo
recogido en Caminos de bosque, Heidegger se empeña en mostrar que lo
fatídico, para el hombre, no reside en quedar subordinado a los
productos de su voluntad —como heraldo funesto, la bomba atómica—, sino
en el carácter presuntamente incondicionado de su querer mismo: “lo que
amenaza al hombre en su esencia”, observa el filósofo, “es esa opinión
de la voluntad que piensa que por medio de una liberación,
transformación, acumulación y dirección pacíficas de las energías
naturales, el hombre puede hacer que la condición humana sea soportable
para todos y, en general, dichosa”74.
Una dicha que se reduce, dice Heidegger, a la locura imperturbable de
aquel que por querer autoconservarse se impone a todo, a cualquier
costa. La mayor amenaza consiste, por consiguiente, en creerse —y
quererse— a salvo, en imaginar que la autoimposición (técnica) es la
supresión (así fuere tendencial) de todo peligro — y de todo desorden.
El homo faber y el homo religiosus se dan la mano en esta
común exigencia de aseguramiento y salvación. Mas lo que por otra parte
distingue al hombre del resto de los seres vivientes no es sólo su
saber-hacer, su técnica y su razón, sino la posibilidad de arriesgar la
propia vida, de arriesgarla “al menos un soplo más…”, según enseñan los
poetas8.
Al fondo de lo humano no llega ni la teología ni la ciencia, porque lo
humano es exactamente la ausencia de fondo, el abismo (ontológico), y a
él no se llega con otra cosa que con valentía: con el valor, el
atrevimiento de la palabra poética: a saber, con la plena asunción del
riesgo que comporta el “ser” hombres. El humano no reposa en un
fundamento inconcuso, sino en una abertura que nunca cicatriza. Sólo por
la palabra poética puede asomarse a su propio abismo. En este sentido,
lo “humano” no es cuestión de querer más, sino de querer de otra forma,
de abrirse a lo abierto de otro querer. Solamente de ese modo podrían
los mortales encontrarse “a salvo”: des-preocupados de su necesidad de
permanecer —en todo momento— a salvo: “Sólo estaremos libres de
cuidado”, advierte Heidegger, “si no instalamos nuestro ser
exclusivamente en el ámbito de la producción y el encargo, de lo útil y
lo susceptible de protección. Sólo estamos seguros donde no contamos ni
con la desprotección ni con una protección edificada sobre el querer”.
Volver a lo abierto: ello exige renunciar a “leer negativamente” aquello
que es: “Pero”, interroga el filósofo, “¿qué es más ente, es decir,
pensado modernamente, qué es más cierto que la muerte?”9.
Tratándose de mortales, solamente lo abierto proporciona abrigo.
Nuestra morada es la intemperie. Sólo en ella —en su “afuera”— se
desprende la esencia (invisible) de los humanos: “… nuestra tarea”,
proclamaba Rilke, “es imprimir en nuestra alma esta tierra provisional y
perecedera de modo tan doloroso y apasionado que su esencia vuelva a
surgir en nosotros ‘invisible’. Nosotros somos las abejas de lo
invisible. Libamos incesantemente la miel de lo visible, para acumularlo
en la gran colmena de oro de lo Invisible”10 .
Porque, si se trata de alcanzar la vecindad del
ser, el hombre tiene que aprender a existir —poéticamente— en lo
innominado. En otros términos, Heidegger establece la imposibilidad de
comprender al “hombre” a partir de sí mismo, o al menos a partir de
aquello que la tradición ha establecido como su esencia: es preciso por
consiguiente abandonar la metafísica del animal rationalis. “No puede el
hombre”, advierte un comentarista, “dominar la ‘crisis’ mediante la
razón. El hombre es arrastrado por la ‘crisis’, cercado por las
potencias que le acosan. La razón que él cree ‘tener’ no puede servirle
para transformar el mundo en ‘tierra’, puesto que es esta razón
precisamente la que le ha forjado el mundo tal como es actualmente,
extendido y representado ante él como un campo de energías
‘explotables’, entregado a una dominación sin objetivo”. En las primeras
páginas de la Carta sobre el humanismo, Heidegger puntualiza: “Todo
humanismo o se funda en una metafísica o se hace a sí mismo fundamento
de una metafísica. Toda determinación de la esencia del hombre que
presupone la interpretación del ente sin la pregunta por la verdad del
ser, sea con saber, sea sin saber, es metafísica. Por eso es lo propio
de la metafísica, y por cierto con respecto al modo como se determina la
esencia del hombre, se muestra que es ‘humanista’”11.
La sentencia de Heidegger parece
inapelable. Todo humanismo es metafísico. Metafísica es, en semejante
perspectiva, la imposibilidad de pensar la diferencia entre el ser y los
entes, la confusión entre la presencia y el ser. El humanismo es
metafísico, en particular, porque obstaculiza la emergencia de un
preguntar más originario y radical: un preguntar des-centrado con
respecto del hombre mismo. Tan sólo en el interior de ese pensar
ex-céntrico podría pensarse la peculiaridad humana, su pertenencia a la
verdad del ser — e incluso la pertinencia de una interrogación y de un
conocimiento semejantes. El camino avistado por Heidegger enseña que
aquello que el hombre tenga de esencial es consecuencia de una
solicitación que no reposa en sí mismo — que no procede de él. Lo
esencial del ser humano no está “en” él, sino, al contrario, en su estar
fuera de sí. La esencia le es suscitada por el ser. Aquí no se trata ya
de proceder aristotélicamente. El hombre no es un animal que además sea
racional, que se encuentre además dotado de alma, de espíritu, de
existencia: de “religión”. La esencia no se descubre por agregación de
atributos. No es, en breve, un animal que además hable. Ciertamente:
razona, habla, existe, cree. Pero el hecho de que hable tiene que
pensarse bajo una luz que en absoluto es la luz del quirófano
metafísico. Y lo mismo ha de decirse con respecto de la ratio y la
existencia. Porque no es cuestión de una mera inversión de términos. La
metafísica (tradicional) tiende un lazo de subordinación que la
metafísica (humanista, existencialista, sartreana) se esfuerza en
invertir: la existencia, según ella, precede a la esencia. “Pero el
revés de una frase metafísica sigue siendo una frase metafísica”. El
humanismo es correlativo al olvido de la “verdad del ser” — y es ésta, y
no la “esencia” del hombre lo que se da, lo que se ofrece, lo que
despierta al pensar. Aquél no puede pensar el origen de esa
diferenciación entre esencia y existencia. Que el hombre sea racional,
que sea una “persona”, que tenga alma y cuerpo, que sea un “animal
social”, son atribuciones que sin ser falsas descuidan la “peculiar
dignidad” del (ser) humano. Pues el hombre no es el señor del ente. Más
bien, diría el pensador, es el huérfano del ser. No decide (no está en
su mano) si él mismo aparece, si los dioses, la naturaleza, la historia,
se presentan o se ausentan.
Todo eso es, para Heidegger, cosa
del ser. Concibiéndose a sí mismo en cuanto sujeto de la sustancia, el
hombre pierde de vista lo que en verdad le corresponde: cuidar la verdad
del ser, es decir, llegar a ser “el pastor del ser”. El hombre no es un
animal que, entre otros atributos, hable: “Más bien es el lenguaje la
casa del ser en la que el hombre, morando, ec-siste, en cuanto guardando
esta verdad, pertenece a la verdad del ser”13. Por el lenguaje el
hombre es lo que es, es decir: decir. Por el lenguaje el hombre está
fuera de sí, por él pertenece esencialmente al ser. Ya no es espacio y
tiempo: es la apertura dimensional que hace que haya espacio-y-tiempo.
Heidegger intenta descentrar la imagen que el hombre se forma de sí
mismo y de eso que le rodea y establece como no-yo. No es, como piensa
Sartre, que tras la muerte de Dios nos situemos en un plano donde
esencialmente, sólo hay hombres; no, principalmente, sólo “hay” ser. El
ser se da. Hay un darse que no es —que no se confunde con— el ente.
¿Podría pensarse el ser? A condición de admitir que al darse se retira. A
condición de admitir que el hombre es en su ec-sistir, es decir: en su
decir; o sea: en su estar arrojado del (al) ser. Un decir histórico, en
el sentido de destinal. Ese decir no dice el ser, sino que lo anuncia:
tanto al pensar la retracción en la diferencia ontológica (filosofía)
como al dar nombre a la donación del ser como lo sagrado (poesía); en
ambos casos, y por este doble decir, el hombre está avecindado en el
ser. Pero para pensar esto no basta ni la profundidad ni la complejidad:
es necesario, como dice Heidegger en expresión que se ha hecho famosa,
dar un paso hacia atrás (de la metafísica), lo cual significa que es
preciso hacer la experiencia del preguntar en lugar de seguir la senda
de las opiniones filosóficas 14. “Todo está únicamente en que la verdad
del ser llegue al lenguaje y en que el pensar llegue a este lenguaje”, y
en ello está en juego el justo callarse. Un permanecer en vilo,
suspendido de la pregunta. Un pensar que es un poetizar. El único
sentido que, así, le quedaría al “humanismo”, sería el admitir que el
hombre es esencial para la enunciación de la verdad del ser,
reconociendo en cambio, con ello, que él no ocupa el centro de la
representación, o, más exactamente, que no hay representación del ser
que no sea a la vez bloqueo de la verdad del ser. Se trata, en lo
esencial, de mantener vacío el centro para evitar la absolutización de
alguno de los términos o extremos del mundo. Y, además, a condición de
no confundir el ser con el valor: Pues lo que algo es en su ser no se
agota en su objetualidad, y mucho menos si la objetualidad tiene el
carácter de valor (o sea: si es una objetualidad interesada, y, por
ende, subjetiva). Todo valorar es, también allí donde valora
positivamente, una subjetivización. No deja al ente ser, sino que el
valorar hace valer únicamente al ente como objeto del propio quehacer.
El extraño esfuerzo por demostrar la objetividad de los valores, dirá
Heidegger, no sabe lo que hace16. La esencia de lo humano tiene entonces
menos que ver con la razón que con el modo poético del lenguaje. El
pensar no es ni teórico (contemplativo) ni práctico (activo): es el
decir la verdad del ser en cuanto que morada de la esencia del hombre.
Impráctico e improductivo, el pensar “sobrepasa el obrar y el establecer
no por la grandeza de un rendimiento ni por las consecuencias de un
efectuar, sino por lo minimista de su producir sin éxito”. Un decir
inútil. Es un traer al lenguaje lo que el ser no dice, su silencio. El
ser es el adviento del lenguaje — allí donde el ec-sistir del hombre
encuentra su esencia: su perfume. Un “quehacer modesto”, dice Heidegger.
Y lo es porque lo extraño no es lo insólito, sino la cercanía, la
sencillez, la inmediatez: la fogata heraclítea donde también habitan los
dioses. Más acá del más allá: más acá del humanismo — es decir: de la
metafísica en cuanto más allá de la physis. El amor a la sabiduría sólo
podría ser el perseverar en “el ascenso hacia la pobreza de su esencia
provisoria”. Pensar: abrir modestos surcos en el lenguaje: “El lenguaje
es el lenguaje del ser como las nubes son las nubes del cielo”. El
desplazamiento del hombre Señor-del-ente se cumple, en Heidegger, en
este reconocimiento y admisión de nuestra co-responsabilidad ante el
ser. En suma: si alguna esencia ha de imputarse a este —extraño— animal,
estará ciertamente implicada en su naturaleza lingüística.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 – 233347 | E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 – 233347 | E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y
Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad
Andrés Bello UNAB. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la
‘Fundación Hombre y Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias
en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética Mundial‘
de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de
‘Konvergencias’, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.
Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– . Director de Revista Observaciones Filosóficas.
Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita
Universidad Autónoma de Puebla. Director Académico Carrera de Filosofía y
Teología, Universidad Cristiana de Chile UCCH – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
NOTAS:
1VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, Conferencia: DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL
“ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER”, Encuentro Interdepartamental en torno a
la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de
Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, 2000.
2SARTRE, J. P., El Existencialismo es un humanismo, Editorial Edhasa S.A. Madrid, 2000.
3SARTRE, J. P., El Existencialismo es un humanismo, Editorial Edhasa S.A. Madrid, 2000.
4Ibid
5SAFRANSKI, Rüdiger, Un maestro de Alemania: Martin Heidegger y su tiempo, Tusquets Editores, 2003, p. 413.
6VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, “Antonioni; el cine de la incomunicación; Réquiem por la
modernidad”, En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 35 – 2007.
Margen Cero © , Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de
España, ISSN 1695-4807.
7Martin
Heidegger, “¿Y para qué poetas?”, en Caminos de bosque, Alianza,
Madrid, 1996, p. 265. Para este parágrafo, remito a La fuga de lo
inmediato. La idea de lo sagrado en el fin de la modernidad, Editorial
‘Ilu, Madrid, 1999, cap. V, sección I.
8RILKE , Rainer Maria, según los versos inéditos examinados por Heidegger, Caminos de bosque, o. c., p. 267
9 Ib., p. 269 y 273
Filosofía Existencialista Sartre por Adolfo Vásquez Rocca
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Vásquez Rocca, Adolfo, “Modernidad líquida y fragilidad humana; de Zygmunt Bauman a Sloterdijk” En Almiar MARGEN CERO, Revista Fundadora de la Asociación de revistas digitales de España – año VI – Nº 38 – 2008.Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Filosofía Existencialista Sartre por Adolfo Vásquez Rocca
Artículo “Sartre; Teoría Fenomenológica de las emociones y conciencia posicional del mundo“,
En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 / 2º, 2008, Asociada al
Postgrado en Filosofía – PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO y
al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado.
ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html
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Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
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SARTRE: EL EXISTENCIALISMO Por Adolfo Vasquez Rocca
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO“, En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 – 2º, 2008, Asociada al Postgrado en Filosofía – Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– ISSN 0718-3712<http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html>
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“SARTRE; TEORÍA FENOMENOLÓGICA DE LAS EMOCIONES Y CONCIENCIA POSICIONAL DEL MUNDO” Por Adolfo Vásquez Rocca PHD.Descargar:
Adolfo Vásquez Rocca – Doctor en Filosofía
Vásquez Rocca, Adolfo, Artículo Conferencia: “Del ‘Humanismo’ de Sartre al ‘Anti-humanismo’ de Heidegger“,
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DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES EN REVISTAS ACADÉMICAS INDEXADAS CON COMITÉ EDITORIAL
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – INVESTIGACIÓN
http://www.danoex.net/adolfovasquezroccainvestigacion.html
Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Eastern Mediterranean University – Academia.edu
http://emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. – CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO
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